Квакеры религия. История Общества друзей

[англ. Quakers, от to quake – трястись, трепетать, содрогаться], протестант. религиозно-мистическое движение, отвергающее религ. обряды и церковную иерархию. Согласно учению К., через совместную практику безмолвной молитвы они достигают «внутреннего озарения», а их жизнью непосредственным образом руководит Св. Дух. В отличие от мн. направлений англо-амер. протестантизма XVII-XVIII вв. К. не придают культового значения бытовым формам поведения, объединяются в независимые религиозные организации, отличающиеся друг от друга вероисповеданием. Много внимания уделяют миротворчеству, придерживаются пацифистских взглядов.

Офиц. название с 1665 г.- «Религиозное общество друзей» (РОД), др. названия: «Христианское общество друзей внутреннего света», «Друзья Иисуса», «Друзья истины», «Дети Света» или просто «Друзья». Название «квакеры», согласно одной из версий, возникло в 1650 г., во время магистратского суда над основоположником учения Дж. Фоксом , который, представ перед судом по обвинению в богохульстве, заявил, что внутренне трепещет, когда чувствует в душе присутствие Христа, и призвал судью «трепетать перед именем Бога» (to quake at the name of God). Судья Дж. Беннет, объявляя приговор, в насмешку назвал Фокса «трепетуном» или «трепыхателем» (quaker) (Покровский.
1993. С. 720). Др. версия связывала термин «квакерство» с конвульсивными телодвижениями (trembling, quaking), которые сотрясали входящего в экстаз молящегося (Barclay.
1765. P. 310). Сначала К. членов РОД называли противники этого движения, используя термин как оскорбительную кличку; cо временем «квакеры» стало наиболее распространенным названием религ. движения.

История возникновения

Основоположником движения К. считают Фокса, к-рый в 1647 г., по его словам, пережил религ. откровение и уверовал, что Христос живет в душе каждого человека независимо от пола, возраста, образования, происхождения, расы или верований. Обретя опору во «внутреннем свете живого Христа», оставшуюся часть жизни он посвятил распространению этого откровения. Фокс верил, что его открытия универсальны и Господь через
простых людей
«Сам будет учить свой народ», а он лишь заново раскрыл «истинное христианство» и свою миссию видел в духовном очищении общества от ложных религ. представлений. Фокс, знавший Библию почти наизусть, призывал искать истину в голосе Божием, обращенном к душе каждого человека («Христа внутри»), а не в тексте Свящ. Писания или Символа веры, ориентироваться на Дух, а не на букву. Он верил, что слово Божие существовало от начала времен до творения мира и «все чрез Него начало быть» (Ин 1. 1-5), при этом Фокс подчеркивал, что Библия – это запись того, что Дух Божий диктовал пророкам и апостолам, и что тот же самый Дух может и в наст. время говорить с каждым человеком. Доктрина «внутреннего света», по мнению К., не предполагала разделения между людьми, отсюда следовало отрицание учения о предопределении : Фокс подчеркивал всеобщее равенство перед Богом. Именно оно дает возможность каждому грешнику, как бы ни был он далек от идеала христ. жизни, раскаяться, обратиться и очиститься, став подлинным сыном Божиим. И хотя жизнь человеческая полна зла, греха и отчаяния, бесконечная любовь Бога к человеку побеждает. По словам Фокса, он увидел «океан тьмы и смерти, но бесконечный океан света и любви затоплял океан тьмы. И в этом также увидел я бесконечную любовь Божию» (Ingle.
1994. P. 19). «Внутренний свет» для Фокса имел мистическое,
божественное происхождение
и открывал внутри человека его собственную тьму. Природа зла, проявляющегося в этом мире, «находится внутри, в сердцах и душах
злых людей
». В проповедях он призывал противиться духу вражды и злобы, стремиться к внутреннему миру и никогда не прибегать к оружию, защищаясь «оружием духа». «Эта борьба за свет и против тьмы пронизывает все верования Джорджа Фокса и служит важным этическим основанием для его отказа от войны» (Canby.
1982. P. 6). К. были уверены, что христианство несовместимо с войнами и насилием, с социальной и национально-религ. враждой и неравенством людей. После Деклараций июня 1660 г. и янв. 1661 г. пацифизм стал определяющим признаком движения. Разделяя эсхатологические представления эпохи, К. полагали, что они живут в последние времена и что Иисус уже пришел и царствует. Они считали церковную иерархию отступничеством от чистоты основ христ. веры апостольских времен. Храмы Фокс называл «башнями-домами», к-рые Христу не нужны, а являются скорее препятствием для верующих, преграждая путь к живому Богу. Он учил, что любой человек может напрямую славить Господа без специально обученных посредников. Фокс призывал к отказу от видимых тайнодействий и посещения церковной службы, обличал пороки оплачиваемого духовенства, провозглашал всеобщее священство верующих. К. отказывались посещать службы в храмах и платить десятину, место молитвенной встречи с Богом не имело для них значения: богослужения проводились в жилом доме, сарае, в арендованной для этой цели закусочной, на лугу или в лесу. Поначалу, собираясь в одном помещении, мужчины садились отдельно от женщин.

В кон. 60-х гг. XVII в. лидеры К. создали структуры, к-рые Фокс назвал евангельским порядком (gospel order), поскольку был убежден, что сам Христос распоряжается деятельностью их церкви. Общины строились на основе равноправия членов и не имели деления на священников и мирян, организационной структуры, оформленного членства и взносов. По дорогам Англии бродили странствующие проповедники, собирая народа в храмах, в тавернах и на площадях. Общины новообращенных «ожидали Бога», углубляясь во внутреннюю тишину, чтобы ощутить в себе присутствие высшего начала и подчиниться его велениям. Служба проходила в молчании. Те, кто чувствовали духовное побуждение, могли встать и сказать слова поучения или назидания. Это мог быть любой человек, как мужчина, так и женщина. Проповедовать мог каждый член общины, но свидетельствовали обычно люди, заслужившие уважение и доверие. Некоторые говорили чаще других, чувствуя к этому призвание: их именовали служителями (ministers). Конгрегация порой признавала заслуги таких К. и записывала их имена в протоколы (minutes). Такие «изустные служители» обычно посещали др. собрания в округе или в английских колониях и участвовали в их молитвенной жизни. Общины не собирали денег на содержание проповедников, каждый зарабатывал на жизнь своим трудом: земледелием, ремесленничеством или торговлей. Исключения делались для сбора средств, напр. на дорожные расходы путешествовавшим в служении. К. следовали принципу простоты образа жизни, к-рая была средством преодоления смертного греха гордыни. Они противились роскоши и расточительности. Мн. К. меняли работу, если она была связана с пышностью и богатством, среди них не было ювелиров, изготовителей игрушек, придворных портных, сборщиков акцизов. К.-земледельцы часто переходили в сословие торговцев, оставив земли, чтобы прекратить претензии из-за церковной десятины. Их учение находило последователей в среде мелких лавочников, ремесленников, подмастерьев, наемных рабочих, малоземельных крестьян. Иногда «друзьями истины», «детьми света» становились выходцы из высших слоев общества. К.-торговцы в отличие от пуритан (см. ст. Пуританизм) назначали фиксированную цену на товары, следовали принципам честной коммерции, что приносило им известность и рост богатства и благосостояния, к-рое вскоре было подорвано начавшимися против них гонениями.

Датой возникновения квакерского движения считается 1652 год (или 1648, когда Фокс впервые выступил с проповедью). Зимой 1651 г. Фокс посетил 2 группы духовно-ищущих (seekers) в графстве Саут-Йоркшир, которые имели близкие к его вере религ. взгляды. Впосл. члены этих небольших объединений стали его помощниками, а север Англии – важнейшим районом распространения раннего квакерства (Barbour.
1964. P. 37-41). Одновременно с Фоксом доктрину «внутреннего света» проповедовали Дж. Нейлер, Р. Хабберторн, Э. Барроу, A. Пенингтон, Дж. Парнелл и др. Ко времени, когда Фокс начал служение странствующего проповедника, в Норт-Мидленде и на северо-западе Англии уже существовали религ. группы, к-рые собирались без пастора и проводили богослужения в молчаливом ожидании «внутреннего озарения». На момент возникновения движения К. в брит. обществе насчитывалось ок. 300 народных сект и религ. течений, каждое из которых выдвигало собственные вероисповедальные и социальные доктрины. После реставрации династии Стюартов большинство из этих групп прекратили свою деятельность, и только квакерское движение оказалось единственным направлением нонконформизма, сохранившимся как учение и орг-ция.

Первая волна проповедничества и период гонений

Строгое следование принципам своей веры влияло на внешний вид К., их обычаи и поведение. Исходя из принципа равенства всех перед Богом, они отказывались снимать шляпы перед представителями высшего сословия и кланяться вельможам. Следуя наставлениям Нагорной проповеди (Мф 5. 34-37), они отказывались давать клятву верности в судах и приносить присягу. Они даже пытались повлиять на
политическую жизнь
: Фокс и его сторонники неоднократно обращались с призывами к парламенту, в 1656 г. Фокс предложил О. Кромвелю сложить венец протекторской власти к ногам Иисуса. Это был вызов иерархической структуре и политическому устройству общества. Представители светской власти, а также католики и англикане враждебно относились к «друзьям истины».

Преследования К. характерны для всего XVII в.: и для времени Республики, и для периода Протектората Кромвеля (1653-1658), и после реставрации Стюартов. Между 1650 и 1687 гг. ок. 13 тыс. К. были заключены в тюрьмы, 198 сосланы на каторгу, 338 умерли в местах заключения или скончались от полученных во время избиений ран (Gillman.
1997. P. 46). После прихода к власти кор. Карла II в кон. мая – нач. июня 1660 г. Фокс был арестован и посажен в тюрьму в Ланкастере как «подозреваемый в том, что является постоянным нарушителем мира в обществе, врагом королю и главным зачинщиком квакерской секты и за то, что вместе с другими такими же, как он, фанатиками недавно попытался поднять восстание и ввергнуть все королевство в кровопролитие» (Fox.
1998. P. 379). Тогда же был арестован А. Паркер и др. Эти аресты побудили К. разработать идеологическое обоснование принципов своей веры, т. к. часто им вменялись в вину действия, противоположные их убеждениям. Последовательница Фокса (в будущем его супруга) М. Фелл написала властям, что он не виновен ни в одном из предъявленных ему обвинений. В Лондоне она добилась встречи с кор. Карлом II и заявила, что готова «жизнью своей поручиться за миролюбие… всех «друзей» и за их веру». «Декларация Божиих людей, именуемых квакерами», составленная Фелл и подписанная 13 известными К. (Фокс, Хабберторн, С. Фишер, Дж. Стаббс и др.), была вручена королю 22 июня 1660 г. В ней говорилось: «Мы, люди, которые следуют принципам, ведущим к миру, любви и единству. Мы желаем, чтобы и другие шли таким же путем, и мы отвергаем и свидетельствуем против всякой борьбы, войн и раздоров… Наше оружие не плотское, но духовное» (Ross.
1984. P. 128).

6 янв. 1661 г. произошло вооруженное восстание милленариев (см. ст. Милленаризм), к-рое было жестоко подавлено, репрессии коснулись всех инакомыслящих. 12 янв. того же года был вновь арестован Фокс, на следующий день произведены массовые задержания К. во время богослужения. Собрания К. наряду с собраниями баптистов и др. диссидентов были запрещены, в тюрьмы заключены тысячи К., которых арестовали по обвинениям в подготовке беспорядков. В ответ через неск. дней последовала «Декларация безобидных и безвинных людей Божиих, именуемых квакерами, против всех заговорщиков и бойцов в мире», подписанная Фоксом, Хабберторном и др., к-рая до наст. времени остается офиц. документом, выражающим отношение К. к вопросам войны и мира и к власти предержащей. 21 янв. 1661 г. документ был представлен кор. Карлу II и его совету. Вскоре появились трактаты Барроу, Пенингтона, У. Смита, У. Бейли, провозглашавшие мирную доктрину движения К. Наиболее последовательно она была обоснована в труде Р. Баркли «Апология истинного христианского богословия», опубликованном на латыни в 1676 г. в Амстердаме. В течение 2 веков эта книга оставалась основным учебником квакерской веры и практики.

Однако правящая династия не признала К. как миролюбивое христ. течение, напротив, обнаружив среди К. приверженцев радикальных религ. групп, власти рассматривали К. как объединение сектантов и заговорщиков против правительства. В 1662 г. был принят «Акт о квакерах», к-рый поставил вне закона тех, кто отказывались приносить клятву верности, и запрещал проводить религ. собрания вне гос. церкви. Из 1240 диссентеров, осужденных в Лондоне в 1664 г., 850 были К., а из 909 заточенных в тюрьмы в Мидлсексе (ныне в составе Б. Лондона) К. были 859 чел. Большинство молодых квакерских лидеров умерли в заточении: Парнелл в тюрьме в возрасте 19 лет, Барроу – в 28 лет, Фишер – в 33 года, Хабберторн и Дж. Одленд – в 34, Нейлер и Дж. Лильберн – в 42 года (Hill.
1984. P. 166).

Преследования К. не прекращались до 24 мая 1689 г., когда во время правления Вильгельма III (1689-1702) и Марии II (1689-1694) парламент принял «Акт об освобождении от наказаний, предусмотренных соответствующими законами, протестантских верноподданных, отделившихся от Церкви Англии».

Но, несмотря на преследования К., проповеди Фокса и др. лидеров движения имели успех среди верующих. Количество К. увеличивалось, особенно на северо-западе Англии и в Уэльсе. В 1680 г. их численность достигла 60 тыс. чел. (Wrigley, Schofield.
1989. P. 93). За 1652-1665 гг. К. напечатали 25 тыс. страниц религ. текстов и создали ок. 3 тыс. рукописей. К 1715 г. К. написали ок. 2750 трактатов и книг, более тысячи писем. Количество внешних источников о квакерском движении сопоставимо с тем количеством документов, которое написали К. (Barbour.
1964. P. 1-28).

Распространение движения К. за пределами Англии

Фокс проповедовал в Ирландии, Голландии, Германии, колониях в Нов. Свете. В 1657 г. Мэри Фишер отправилась в К-поль, чтобы донести «свет истины» тур. султану. Соратники Фокса – Барроу, Уильям Дьюсбери, М. Фишер, Нейлер, Дж. и Т. Лосоны, Ф. Хаугилл, М. Фелл, Джон и Джордж Уайтхеды и др.- организовали группу путешествовавших проповедников и стали известны в квакерской среде как «отважные шестьдесят» или «первые глашатаи истины». Они ездили по Британии, Ирландии, континентальной Европе и колониальной Америке, распространяя учение К. за пределами Британских о-вов.

Преследуемые властями и побуждаемые миссионерскими целями, с сер. 50-х гг. многие К. эмигрировали в Америку. Первыми квакерскими миссионерами в США были М. Фишер и Энн Остин, которые прибыли в Массачусетс в 1656 г. К. проповедовали в Ньюфаундленде, Род-Айленде, Плимуте, Лонг-Айленде, Барбадосе, Мэриленде и Каролине. В 70-х – нач. 80-х гг. XVII в. К. переселялись в Америку семьями и целыми общинами и обосновывались в Нью-Джерси, Массачусетсе, Виргинии. Поначалу К. охотно селились в колонии Род-Айленд: по инициативе основателя колонии, баптиста Р. Уильямса , здесь власти гарантировали верующим различных конфессий религ. свободу. В 1661 г. в Род-Айленде было созвано 1-е годовое собрание К., т. н. Ежегодное собрание Нов. Англии. В Америке К. открыто занимались политикой (кроме штатов Массачусетс и Виргиния, где им этого не позволили). В Род-Айленде К. входили в местное правительство в 1663-1774 гг., за этот период их представители 36 раз занимали пост губернатора. В 1695-1696 гг. в Каролине заместителем губернатора был квакерский деятель Дж. Аркдейл, осуществивший мн. реформы. Некоторое время К. управляли также и Зап. Джерси. В 1682 г. Баркли был заочно назначен губернатором Вост. Джерси. После объединения Вост. и Зап. Джерси в Нью-Джерси (1702) влияние К. там уменьшилось.

К. направляли миссионеров в Нов. Англию, где сложилась теократическая и авторитарная система правления. Пуританские общины колоний Массачусетс и Коннектикут враждебно относились к К. и преследовали их за антиклерикальные взгляды, за отказ носить оружие, приносить присягу и давать клятвы. Идеи прямого руководства и водительства Св. Духа, проповедуемые К., вызывали ужас у ортодоксальных пуритан. Они выдворяли квакерских миссионеров из колоний, где сами доминировали, сурово наказывая тех, кто возвращались после изгнания. В колонии Массачусетского Залива были повешены проповедники У. Робинсон, М. Стефенсон (1659) и Мэри Дайер (1660). У. Леддра был приговорен к
смертной казни
на о-ве Барбадос в 1661 г. После вмешательства метрополии и лично кор. Карла II гонения были приостановлены.

В 1671-1673 гг. Фокс посетил с миссионерскими целями колонии Мэриленд и Род-Айленд в Сев. Америке, где основал новые группы К. и помог местным К. создать свои организации. В 1671 г. в Вест-Индии он навестил изгнанных из Европы К. и призвал освободить рабов и позаботиться об их благополучии.

Брит. эмигрант, аристократ, религ. проповедник У. Пенн (1644-1718) приглашал всех желающих переехать в Пенсильванию, щедро раздавая земли и обещая гарантии свободы совести. В течение года после приезда Пенна колонию пополнили 3 тыс. шотл. и ирл. иммигрантов, а также переселенцы из Германии и Голландии. В 1682 г. в собственность Пенна перешла территория Делавэр, впосл. ставшая отдельной колонией с собственной ассамблеей, управляемая губернатором Пенсильвании. В 1682 г. на месте швед. поселения, основанного в 1638 г., Пенн основал г. Филадельфию (древнегреч. город братской любви). Через 2 года в городе было более 2,5 тыс. жителей, в основном К. Благодаря деятельности Пенна квакерство быстро распространялось по вост. побережью Сев. Америки.

В 1700 г. в Америку прибыли до 40 тыс. К.; к этому времени они были 3-й по численности конфессией в англ. колониях Сев. Америки. Половина амер. К. проживала в Пенсильвании, а крупнейшие общины К. были сосредоточены вокруг Филадельфии и в Нью-Джерси. В 1683 г. была открыта 1-я школа, которая и в наст. время действует в Филадельфии под названием «Привилегированная школа У. Пенна». В нее принимали бесплатно детей бедняков, а с состоятельных родителей взималась плата за обучение детей.

Благодаря гуманизму и стремлению к равенству К. пользовались уважением среди индейцев. Пенн относился к коренным жителям Америки так же, как и к др. людям, покупал у них земли по справедливой цене, ввел запрет на продажу алкоголя индейцам, изучил их язык, регулировал торговлю мехами. Решив, что его колония должна показывать пример справедливого и честного ведения дел с индейцами, в 1681 г. Пенн заключил с ними устный договор, который обеспечивал мирные отношения. В Пенсильвании в отличие от др. мест в Америке не было ни службы охраны
общественного порядка
, ни армии.

Подписанием мирного договора с Таммани, лидером племени делаваров, начался почти полувековой «священный эксперимент» (Holy Experiment) гос-ва К., построенного полностью на их принципах, которые определяли политику колонии до начала Семилетней войны (1754-1763), когда англичане противостояли французам и индейцам. Верные своим базовым принципам мира и заключенному с индейцами договору, К. оказались в крайне сложной ситуации. Имея большинство в законодательном собрании Пенсильвании, они не поддержали начатую британской короной войну и пытались выступить посредниками между индейцами и колонистами, хотя опасность угрожала К. с обеих сторон. Вместо военных экспедиций против индейцев они оказывали медицинскую помощь всем раненым в военных действиях. Начало войны вызвало политический кризис в ассамблее Пенсильвании, где К. во главе с владельцем колонии Т. Пенном (сыном У. Пенна) доминировали. В результате стычек с индейцами погибло мн. колонистов ирл. и нем. происхождения, поэтому их делегаты в ассамблее были недовольны многолетней пацифистской позицией К. Хотя К. отказывались носить оружие, они под давлением др. колонистов были вынуждены выделить денежные средства на военные расходы для защиты внешних границ, хотя ранее выступали против сбора налогов даже на содержание полиции. Это привело к усугублению конфликта с представителями нем. и шотландско-ирл. переселенцев, противостояние в руководстве колонии продолжалось неск. лет. Так как решение К. принимали всеобщим «единством в духе» (т. е. если хотя бы 1 человек против, решение отклоняется), то, даже имея большинство в ассамблее, К. не смогли утвердить отказ от участия в военных действиях. Кризис завершился в 1756 г. с уходом всех К. из законодательного собрания Пенсильвании. В 1758 г. Филадельфийское годовое собрание К. рекомендовало своим членам «опасаться принимать новые или выполнять прежние обязанности в обществе или правительстве», если они потребуют действий, несовместимых с квакерскими свидетельствами. Отойдя от руководства в колонии, ставшей вскоре провинцией, а впосл. штатом, К. активно участвовали в акциях протеста против рабовладения и дискриминации женщин, вели борьбу против жестокого обращения с индейцами и афроамериканцами. После окончания Гражданской войны в Америке К. поддерживали освободившихся рабов в борьбе за основные гражданские права.

Еще более
сложная ситуация
возникла во время Войны за независимость США (1775-1783), когда К. провозгласили нейтралитет между воюющими сторонами и заявили о неучастии в политике. К. собирали деньги для оказания помощи и организации поставок продуктов населению, страдавшему от военных действий. При этом, хотя большинство К. принципиально отказывались участвовать в войне, общины К. изгнали тех, кто взялись за оружие, служили в армии или занимали политические посты, были и примеры участия К. в борьбе за независимость, в основном на стороне амер. революционной армии. Изгнанные из общин, эти К. объединились в группу «свободных или сражающихся» К. и создали свой молитвенный дом. Тем не менее воюющие стороны враждебно относились к К. В 1777 г. 17 лидеров К. были обвинены в гос. измене в Филадельфии (где они по-прежнему численно преобладали среди населения) и сосланы в Виргинию, но весной следующего года 14 выживших из них были освобождены без судебного разбирательства.

От радикализма проповедничества к замкнутости секты

Политическая изоляция К., возникшая во время Войны за независимость, со временем усилилась. Минимизация внешних контактов, отказ от прозелитизма проявились в квакерском движении по обе стороны океана. Они избегали прямого участия в политической борьбе и не стремились к выборным должностям в течение 100 лет. К кон. XVIII в. движение К. постепенно превратилось в закрытую общину, членство в которой передавалось по наследству. Бракосочетание члена общины с иноверцем считалось нарушением квакерской этики. В XVIII-XIX вв. 50 тыс. чел. за это были исключены из РОД (Barbour.
1964. P. 121-180). К. ввели должности старейшин (elders), которые первоначально только наблюдали за поддержанием основных принципов веры и практикой молчаливого богослужения на собраниях, к нач. XIX в. они уже следили за правильностью убеждений К. Начав в XVII в. с потребности защищать свободу вероисповедания своих членов, РОД приходит к охране чистоты религ. наследия путем ограничений и запретов. Они говорили на своем языке, употребляя понятные только им термины. И хотя собрания К. были открыты для всех, посторонние редко посещали их собрания. Количество К. в Англии и Уэльсе к 1800 г. сократилось до 19,8 тыс. чел., а к 1860 г. до 13,8 тыс. чел. (Wrigley, Schofield.
1989. P. 93). Все члены РОД носили простую одежду (plain dress), обычно темных тонов, подчеркивавшую смирение и конфессиональную принадлежность: скромный дизайн, прочная ткань и консервативный покрой, без украшений, даже без пуговиц. До кон. XVIII в. частная жизнь К. была однообразна: они не посещали театров, спортивных и иных зрелищ, избегали любых развлечений, празднеств и танцев, отвергали светские пение и музыку. В их среде запрещалось чтение книг «вольного» или развлекательного жанра, приветствовалось только изучение Библии и духовной литературы. В этот период за К. закрепилась репутация странных эксцентричных людей (peculiar people). Традиции взаимопомощи, трудолюбие, бережливость и честность привели К. к материальному достатку, превратив значительную часть членов РОД в зажиточных граждан. Первые английские К. занимались в основном сельским хозяйством и физическим трудом. Большинство К., переселившихся в Америку, начинали скромными фермерами, торговцами, ремесленниками. Со 2-й пол. XVIII в. они, как и все общество в целом, постепенно перешли к занятиям коммерцией, производством и наукой. Ранее К.-миссионеры отдавали первенство проповеди, теперь же они напряженно трудились, настаивая на честности в деловых отношениях. Однако они по-прежнему выражали заботу о нуждах и благополучии бедных, страдающих и преследуемых. К. добивались проведения тюремной реформы, участвовали в движении за отмену смертной казни, в создании
Об-в мира
, в кампании за введение «сухого закона», под эгидой Объединенного исполнительного комитета «Друзей по делам индейцев» (основанного в 1869) работали в сфере образования среди амер. индейцев. В 1829 г. в США К. разработали новую тюремную «систему штата Пенсильвании»: ввели одиночное содержание преступников, раздельное заключение подростков и женщин, классификацию преступников по разрядам. К. проводили кампании против жестокого обращения с заключенными. Благодаря усилиям К. приговоры стали рассматриваться как средство исправления, а не как наказание за преступление против общества. К. активно участвовали в создании об-в борьбы за трезвость. Забота К. о душевнобольных проявилась в создании пенсильванской больницы (1757), йоркского приюта для душевнобольных в Англии (1796), приюта для гуманного обращения с душевнобольными в Нью-Йорке (1792), Франкфордской психиатрической лечебницы в Филадельфии (1813).

В Англии К. привлекали к деятельности по преодолению пагубных последствий промышленной революции. Они разрабатывали социальные реформы, направленные на улучшение условий жизни народа. К. открыли в Спиталфилдсе бесплатные столовые и пригородные ремесленные школы, где обедневшие рабочие могли получить новую специальность.

Расколы в движении К.; 2-я волна миссионерства

В XIX в. в организации северо-амер. К. произошел ряд расколов, 1-й – в 1827-1828 гг. на т. н. ортодоксов и хикситов, к-рые получили название по имени проповедника из Лонг-Айленда Элиаса Хикса (1748-1830). Его сторонники отрицали искупление , грех первородный и др. христ. догматы, повинуясь только «внутреннему свету». Проповеди Хикса в США стали реакцией на возврат части сообщества К. к приоритету библейских доктрин. В 1827 г. раскол произошел в Филадельфии, в следующем году – в Нью-Йорке и Огайо. В знак солидарности с либералами-хикситами отделились К. из Балтиморского ежегодного собрания и из шт. Индиана, образовав параллельные структуры ежегодных собраний в США. Это привело к т. н. великому разделению (great separation), после к-рого либеральное течение стало самостоятельной ветвью в движении. Раскол продолжился в Айове, Канзасе, Канаде, Сев. Каролине.

Британским К. также не удалось избежать разделения. Трактат «Маяк для Общества друзей» А. Крудсона (1780-1844), опубликованный в 1835 г., в к-ром он утверждал, что «внутренний свет» не может сосуществовать наряду с верой в спасение через искупление, вызвал дебаты, завершившиеся выходом автора и еще 48 членов Манчестерского собрания из РОД. В 1836-1837 гг. еще ок. 250 англ. К. последовали за ними, некоторые из них потом присоединились к Плимутским братьям . В 1868 г. в Дербишире собрание Фричли в полном составе почти на 100 лет вышло из Лондонского годового собрания в знак протеста против отказа сохранять в Англии практику простоты в речи и ношения традиц. квакерской одежды, а также обвинив годовое собрание в «евангельском уклоне» (т. е. в следовании авторитету Свящ. Писания). Большинство ортодоксальных К. начали сотрудничать с христианами др. деноминаций.

Вторая волна расколов в среде амер. К. в значительной мере была вызвана деятельностью прибывшего в США англ. банкира Дж. Дж. Герни (1788-1847), взгляды которого, и прежде всего утверждение исключительного авторитета Библии, противоречили взглядам лидера амер. ортодоксальных К. Сев. Америки, в первую очередь Джона Уилбура (1774-1856). Уилбур, пытавшийся сохранить старые порядки (принцип верховной власти «внутреннего света», а также простоту нравов, речи, поведения, одежды), выступил против Герни и в Англии, и в Америке, обвиняя его в отступлении от «исконной веры и практики квакеров». В течение 7 годовых собраний у ортодоксальных К. не было единства во взглядах, но в 1842 г. Уилбур потерпел поражение и был изгнан из ежегодного собрания; в 1843 г. 500 его приверженцев, не принимая новшеств и призывая всех К. вернуться к прежней практике, последовали за своим лидером (в следующие годы расколы произошли в организации К. в Нов. Англии и в Огайо).

С сер. XIX в. в нек-рых группах К. изменились правила проведения собраний для богослужений: стали распевать гимны, читать молитвы, отрывки из Библии, а также слушать заранее подготовленные, а не спонтанные, как было ранее, проповеди. Вошли в обычай т. н. программированные богослужения. Порядок этих богослужений планировался заранее и мог включать даже проповедь приглашенного священнослужителя. Отводилось время на свободное богослужение в молчании, как было принято у ранних К. С 1875 по 1900 г. евангельские гернитские собрания почти полностью перешли на пасторскую форму богослужения, подобно большинству протестант. и евангелических церквей. Некоторые герниты приняли название «Церковь друзей».

В XIX в. в Америке единое прежде РОД раскололось на 3 течения: евангелическое, либеральное и консервативное. Модернисты, или либеральное течение, ставили под сомнение как некоторые старые обычаи К., так и тексты Библии. Евангельские К. на практике часто обращались к евангельским текстам. Представители малочисленного крыла консерваторов, или традиционалистов, пытались сохранить первоначальный баланс между доверием «внутреннему свету» и уважением к библейскому опыту. При этом все направления так или иначе сохраняли верность основным свидетельствам, которые проявлялись в их социальной активности в XIX-XX вв. Принадлежность «друзей» к разным ветвям квакерства совершенно не влияла на соблюдение и выражение их основополагающих принципов.

Выход К. из изоляции в XIX в. был отмечен общественной и миссионерской деятельностью вне своих общин, к-рая распространилась за пределы Великобритании и США: на Дальн. и Ср. Восток, в Лат. Америку, Вост. Африку, Индию и на Аляску. Первые миссионеры были посланы в 1866 г. в Бенарес (Варанаси) в Индию. «Ассоциация иностранной миссии друзей», образованная в 1868 г., отправила своих представителей из Великобритании в Мадхья-Прадеш (Индия), где сформировалось существующее и в наст. время Среднеиндийское годовое собрание. Миссии также были отправлены на Мадагаскар (1867), в Китай и на Цейлон (совр. Шри-Ланка) (1892), на о-в Пемба (1897). В 1874 г. была создана «Сирийская миссия друзей», которая организовала школу К. в Рамаллахе (Палестина), существующую и в наст. время. Швейцар. миссионер Т. Вальдмайер в 1873 г. основал среднюю школу в Бруммане (Ливан), сейчас там действует ежемесячное собрание К. «Церкви друзей». Из годового собрания Огайо миссионеры были посланы в Индию в 1896 г. и сформировали там конгрегацию К., представители собрания Кливленда отправились в Момбасу (Кения). В Зап. Кении была образована самая большая община К. в мире, ее влияние распространилось в Уганде, на территории совр. Танзании, Бурунди и Руанде. В этих странах миссионеры из РОД работают в сферах образования, медицины и экономики. Их проповедническая деятельность тесно связана с гуманитарной: строятся больницы, школы, создаются программы для обучения населения навыкам работы как в сельском хозяйстве, так и в промышленности.

Исторически К. не имели рукоположенных священников и не нуждались в семинариях. Первые колледжи К. появились в Америке: в 1833 г. Хаверфорд-колледж, в 1837 г. Гилфорд-колледж, в 1844 г. Эрлем-колледж, в 1864 г. Суортмор-колледж, в 1870 г. в шт. Огайо Уилмингтон-колледж, в 1885 г. Брин-Мор-колледж, в 1885 г. Тихоокеанская академия РОД (ныне Ун-т Дж. Фокса), в 1892 г. Кливлендский Библейский колледж (ныне Ун-т Малоуна), в 1898 г. Университет друзей, в 1917 г. Библейский колледж (ныне Баркли-колледж). Но многообразие учебных заведений лишь усиливало теологические различия среди групп К.

ХХ век: продолжение размежевания среди РОД и усилия по интеграции

В кон. XIX в. К. начали искать пути к преодолению разобщенности. Это движение началось в Америке с конференции ортодоксальных К. в Ричмонде (шт. Индиана) в 1887 г. и было продолжено в Англии Манчестерской конференцией 1895 г. Ричмондская конференция была попыткой объединения всех ортодоксальных К. в Европе (Англии, Ирландии) и Америке на основе Свящ. Писания и мирного свидетельства (the peace testimony). В конференции участвовали представители 1-го всеобщего съезда годовых собраний Америки, кроме Филадельфийского (ее делегаты присутствовали в зале неофициально), представители Лондонского и Дублинского годовых собраний. Результатом конференции стала вызвавшая много споров Ричмондская декларация веры, в к-рой наиболее полное выражение нашло гернитское (по имени Дж. Дж. Герни) направление К. Текст в значительной степени был составлен Дж. Б. Брейтуэйтом, евангелическим К. из Англии. Теоретическое изложение вероучения начиналось следующими словами: «Мы веруем во единого святого (Ис 6. 3; 57. 15), всемогущего (Быт 17. 1), премудрого (Рим 11. 33) и вечного от века и до века (Пс 88. 1, 2) Бога Отца (Мф 11. 25-27), Творца (Быт 1. 1) и Хранителя (Иов 7. 20) всего; а также в Иисуса Христа, Единородного Сына Его, нашего Господа, через Которого все начало быть (Ин 1. 3) и благодаря Которому все существует (Кол 1. 17), и в Единого Св. Духа, от Отца и Сына исходящего (Ин 15. 26; 16. 7), Обличителя мира (Ин 16. 8), свидетельствовавшего о Христе (Ин 15. 26), Учителя (Ин 14. 26), Водителя (Ин 14. 13), благословляющего (2 Фес 2. 13) народ Божий; и в то, что эта Троица едина в Боге, суть единый предвечный Господь (Мф 28. 19; Ин 10. 30; 17. 21), Которому есть слава, хвала и благодарение всегда, отныне и вовеки веков. Аминь». Это исповедание веры стало нормативным для К.-евангелистов в кон. XIX в.

В кон. XIX – нач. XX в. в Лондонском годовом собрании образовалось движение, известное как «квакерский Ренессанс». Молодые К. от течения евангельских христиан перешли к мировоззрению либеральных христиан, видя свою задачу в том, чтобы привести идеологию и практику К. в соответствие с реальностями эпохи и сблизить все направления РОД общей работой на благо мира, на практике воплощающей квакерские свидетельства. Движение возглавили Дж. Раунтри и Э. Грабб, к-рый предложил либеральную альтернативу брит. квакерству, уже целое столетие находившемуся под влиянием евангельских идей. После успешного выступления Раунтри в 1895 г. на Манчестерской конференции, где обсуждались пути обновления движения К. в Британии, либеральные позиции в Лондонском ежегодном собрании заметно усилились. В Америке Раунтри поддержал Р. М. Джонс из Нов. Англии (проф. философии Хаверфорд-колледжа и редактор ж. «Американский друг»). Впосл. Джонс стал символом этого направления. В XX в. в убеждениях и практике К. был заметен либеральный подход, но К. евангельской ориентации в РОД преобладали.

Либералы-хикситы (исключительно амер. направление) в нач. XX в. сотрудничали на разных конференциях и, объединившись в 1900 г. в Сев. Америке, сформировали организацию «Всеобщая конференция друзей» с центром в Филадельфии.

Годовые собрания ортодоксов-гернитов решили созывать конференции амер. годовых собраний каждые 5 лет, начиная с Ричмондской конференции 1887 г. (после 1960 – каждые 3 года). После унификации «Книг христианской дисциплины» и принятия их годовыми собраниями разных организаций началось образование нового объединения «Пятилетнее собрание», к-рое официально было оформлено в 1902 г.

В нач. XX в. 4 годовых собрания евангельских К., первоначально присоединившихся к Пятилетнему собранию, одно за другим отделились, протестуя против либеральных новшеств, к-рые евангельские К. называли «модернизмом». К 1947 г. эти собрания (Орегон, Канзас, Скалистые горы, Огайо-Дамаск), а также мн. отдельные К. приступили к созданию своей орг-ции, в 1965 г. она будет названа «Альянс евангельских друзей». Т. о., из Пятилетнего собрания в 1965 г. получилось 2 орг-ции: «Объединенное собрание друзей» (ОСД) с центром в Ричмонде (шт. Индиана) и «Альянс евангельских друзей» (в 1990 переименованный в «Евангельский интернационал друзей» (ЕИД)). ОСД – это ассоциация 26 ежегодных собраний К. Сев. Америки, Африки и стран Карибского бассейна. В 1986 г. Калифорнийское годовое собрание, входившее в ОСД, изменило свое название на Юго-Западное и в 1995 г. примкнуло к ЕИД. К., придерживавшиеся пасторской традиции, в посл. четв. XX в. провели серию конференций: в Далласе (Техас, 1976), в Сент-Луисе (1980), в Чикаго (1985), в Денвере (1989), в Орландо (Флорида, 1994) и в Атланте (Джорджия, 2000). Эти конференции сблизили руководство К., прежде всего представителей ОСД и ЕИД. У них была общая платформа – Ричмондская декларация веры, ставшая основополагающей для Книг дисциплин (обычное название – «Вера и практика друзей»).

Число консервативных (уилбуритских) собраний К. было и остается невелико. Использование традиционных квакерских и христианских оборотов речи при описании исповедания своей веры для большинства консерваторов, а тем более для евангельских К. привычно и приемлемо в отличие от либералов. Такие слова, как «молитва», «грех», «спасение», большинство брит. либеральных К. не употребляют, предпочитая выражения «держать кого-то в свете», «быть в свете» без уточнения природы и источника этого понятия. В либеральных квакерских, но давно существующих собраниях США понятие «молитва» используется довольно широко. Воззрения либеральных модернистов нередко критикуются в равной мере и консервативным, и евангелическим К.

Когда США вступили в первую мировую войну в апр. 1917 г., К. опубликовали обращение, в к-ром выражались вера в «созидательную мощь
доброй воли
» и осуждение вооруженного противостояния. Позже группа К. из Филадельфии предложила правительству содействие в «любой конструктивной деятельности, где можно добросовестно служить людям». В июне было создано правление, разработана программа альтернативной службы и принято официальное название «Американский комитет друзей на службе обществу» (АКД), его председателем стал Джонс. Самой серьезной проблемой для комитета было отношение к призыву на военную службу. Хотя закон о воинской повинности с учетом религ. убеждений предоставлял возможность службы, не связанной с военными действиями, мн. К. сочли его недостаточно лояльным по отношению к их убеждениям. Обратившись к Президенту США Вудро Вильсону, Джонс добился согласия на гражданскую службу во Франции вместо военной. При содействии Комитета помощи жертвам войны, организованного англ. К., и комиссии амер. Красного Креста 100 добровольцев АКД прибыли во Францию. Нек-рые добровольцы работали в госпитале в Шалон-сюр-Марн, другие изготавливали сборные домики для беженцев, строили детский туберкулезный санаторий в Труа. Основная база К. находилась в Сермез-ле-Бен (долина р. Марны). Здесь был развернут хирургический госпиталь. В 1917-1918 гг. К. пахали, сеяли и собирали урожай, чтобы предотвратить голод, эвакуировали стариков, больных и раненых. Гуманитарное служение, а не попытки сформулировать общую доктрину стало тем, что объединило РОД.

В годы между 2 мировыми войнами было организовано 4 секции АКД: международная, межрасовая, мира и внутригосударственной деятельности. В 1936 г. с началом Гражданской войны в Испании К. оказывали помощь женщинам и детям обеих воюющих сторон. Сразу после серии евр. погромов в ночь с 9 на 10 нояб. 1938 г. (т. н. хрустальная ночь) Джонс и 2 др. К. отправились в Берлин, где добились разрешения оказать помощь пострадавшим. Им удалось помочь эмигрировать некоторым евреям. После вступления США в войну в 1941 г. К.-миротворцы были отстранены от международной деятельности. Тогда АКД организовал общественные лагеря, где К. занимались почвозащитными работами и борьбой с лесными пожарами. По окончании войны АКД доставлял пищу, одежду, медикаменты беженцам во всем мире.

В Англии в начале первой мировой войны в 1914 г. была создана «Скорая помощь друзей». Группа была основана как «англо-бельгийская группа скорой помощи» и позднее переименована в «Скорую помощь группы друзей». Ее члены работали на поездах «скорой помощи» во франц. и брит. армиях. Это давало как К., так и др. отказникам по убеждениям совести возможность несения альтернативной воинской службы. Вопрос с отказом от несения воинской службы с оружием в руках стал проблемой в Британии после введения там обязательной воинской повинности в 1914 г. Орг-ция «Скорая помощь группы друзей» действовала в 1914-1919, 1939-1946 и 1946-1959 гг. в 25 различных странах мира.

В 1927 г. в Лондоне для координации миссионерской и благотворительной деятельности РОД Великобритании был создан «Совет друзей на службе обществу», действовавший аналогично «Американскому комитету друзей на службе обществу». На конференциях в Берлине и Варшаве обсуждались условия Версальского договора. К. неоднократно ходатайствовали перед властями в связи с преследованием тех или иных групп населения: немцев во время французской оккупации Рура, австрийцев в Юж. Тироле, притесняемых итальянцами, нем. политзаключенных в Мемеле (Клайпеде). Во время второй мировой войны Комитет друзей по делам помощи жертвам войны (после 1943 «Служба помощи друзей») вновь активизировал свою деятельность. В 1940-1948 гг. он работал в Великобритании, Франции, Греции, Нидерландах, Германии, Польше и Австрии. Члены комитета ухаживали за больными и ранеными в санитарных отрядах, распределяли продовольствие и одежду среди сирот, создавали лагеря для беженцев. За свою деятельность орг-ции «Американский комитет друзей» и «Британский совет друзей» в 1947 г. получили Нобелевскую премию мира.

Первая Всемирная конференция РОД состоялась в Лондоне в 1920 г. Впосл. совместная работа и консультации привели к сближению квакерского движения, и в 1937 г. в Хаверфорд-колледже и Суортмор-колледже в Пенсильвании состоялась 2-я всемирная конференция, на к-рой был образован «Всемирный консультативный комитет друзей» (ВККД) как координационный орган «для консультаций, чтобы способствовать наилучшему пониманию среди друзей во всем мире, особенно с целью поддержки совместных конференций, для сбора, обмена и распространения информации о квакерах». Более 60 годовых собраний присоединились к ВККД. Представители годовых собраний и групп, находящихся под патронатом ВККД, встречаются на конференциях, к-рые проводятся раз в 3 года. Офис комитета находится в Лондоне. ВККД организовал всемирные конференции в 1952 г. в Оксфорде (Англия), в 1967 г. в Гилфорд-колледже (Сев. Каролина). ВККД также занимается проведением ознакомительных поездок К.
разных стран
друг к другу и субсидированием путешествий квакерской молодежи по Европе и Америке.

Совместные занятия в образовательных центрах способствуют развитию взаимопонимания К. Наиболее значителен вклад учебных центров Вудбрук-колледжа в Бирмингеме (Англия, 1903), Пендл-Хилл близ Филадельфии (Пенсильвания, 1930) и Эрлем-колледжа религии в Ричмонде (Индиана, 1960). Эти
учебные заведения
работают по образовательным программам, помогающим К. преодолевать разногласия и плодотворно взаимодействовать. Множество молодых людей, принадлежащих к разным течениям К., благодаря этим инициативам смогли встретиться, научились совместно работать вопреки всему, что их разделяло на организационном уровне. В XX в. К. стали терпимее относиться к различиям в вероучении, образе жизни и отношении к миру, существующим в РОД и имеющим свои особенности в каждой стране. В 70-х гг. XX в. в Великобритании сформировалось т. н. универсалистское движение, которое признает правомерность озарений и откровений из любых др. религ. источников помимо христианства. Члены этого движения полагают, что существует множество путей понимания Бога и большинство религий являются человеческим откликом на один и тот же единый Божественный источник. В
последние годы
возникло течение нон-теизма, последователи к-рого не верят в существование трансцендентного божества и не считают себя при этом атеистами. В 2011 г. было учреждено квакерское сообщество нон-теистов. 17-25 апр. 2012 г. в Накуру (Кения) проводилась 6-я Всемирная конференция РОД, в принятых документах были намечены пути к сближению и интеграции разных ветвей квакерского движения.

В кн. «Взлет друзей и правды» (1689) Дж. Фокс в постскриптуме упомянул историю о казни 60 русских, проживавших в 200 верстах от Москвы и называвших себя К., к-рые отказались снимать шапки перед государем. Однако достоверных источников, свидетельствующих о существовании организованных групп
местных жителей
, практиковавших квакерское богослужение на территории
Российской империи
, нет.

В 1656 и 1661 гг. Фокс отправил послания царю Алексею Михайловичу , оставшееся без ответа. В автобиографии Т. Стори (1670-1742) вспоминал, что он получил приглашение от Г. Моллисона, зятя Баркли, прийти в дом на окраине Йорк-Билдингс в Лондоне, где остановился рус. царь. В кон. марта или нач. апр. 1698 г. эти двое соратников Пенна нашли переводчика и встретились с Петром I Алексеевичем . В воскресенье 3 апр. 1698 г. царь Петр I и его спутники, одетые как англ. джентльмены, посетили собрание К., после чего в своем «Юрнале» царь отметил: «Были в квакерском костеле» (Богословский.
2007. С. 412). Узнав, что царь не читает на латыни, Пенн и др. К. (Дж. Уайтхед, Т. Лоуэр, Дж. Вотон, Ф. Камфилд) оставили для него в русской резиденции в Дептфорде квакерскую лит-ру на голландском. Царь не принял их. О 2-й попытке визита Пенна к Петру I нет информации, кроме упоминания в письме Пенна 18 апр. 1698 г., в котором перечислялись принципы квакерства (Papers of W. Penn.
1986. P. 540-542). Стори после рассказа о встрече с царем записал в автобиографии, что Петр I неск. раз присутствовал на квакерских собраниях и в частных домах встречался с некоторыми К., среди них был и Пенн. Они обсуждали широкий круг вопросов на нем. языке (A journal of the life of Thomas Story, containing an account of his remarkable convincement of and embracing the principles of truth as held by the people called Quakers and also of his travels and labours in the service of the gospel, with many other occurrences and observations (1747)). О личной встрече Пенна с Петром I упоминал и У. Х. Диксон (Диксон.
1873. С. 276-277). Стори сообщал об устроенном по просьбе имп. Петра I молитвенном собрании в 1712 г. во Фридрихштадте и в Гольштейне во время Северной войны против Швеции. Получив в подарок экземпляр «Апологии» Баркли на нем. языке, Петр I объявил, что хотел бы, чтобы книга была переведена на рус. язык и издана в России, но к.-л. свидетельств о том, что его желание осуществилось, нет.

В 1790 г. на рус. язык были переведены «Плоды уединения, основанные на рассуждениях и правилах о перемене
человеческой жизни
» Пенна. Термин «квакеры» в России был известен образованной публике. Так, в 8-й гл. «Евгения Онегина» А. С. Пушкин, как очень знакомое его современникам понятие, употребляет это слово в отношении главного героя своего романа. В России того времени К. считали любого религ. «энтузиаста», подчеркивавшего приоритет прямого познания Божественного через личное религиозное переживание, через собственный мистический опыт в ущерб авторитету светской и церковной власти. В 1743 г., а затем указом Святейшего Синода от 9 дек. 1756 г. «квакерскою ересью» названа секта хлыстов ; поводом, вероятно, послужило нек-рое сходство основного учения К. об озарении от Св. Духа с учением хлыстов о «воплощениях» и «вдохновении».

Первые длительные контакты с К. начались в период правления имп. Александра I (1801-1825). После разгрома Наполеона, во время визита в Лондон в июне 1814 г., Александр I присутствовал на собрании К. в англ. столице. В гостинице он принимал делегацию К., включая У. Аллена и С. Греллета , оказавших впосл. сильное влияние на российского монарха. В 1818 г. Греллет и Аллен приезжали в С.-Петербург и были приняты государем. В 1818-1819 гг. по приглашению царя они совершили путешествие по России, посетили школы, больницы, тюрьмы и по окончании поездки передали императору предложения по улучшению их содержания. Также они побывали в местах проживания верующих, входивших в неортодоксальные религиозные группы, включая меннонитов и духоборов. В 1818 г. имп. Александр I посетил духоборов в с. Терпенье (ныне Мелитопольский
р-н Запорожской
обл., Украина), пробыл там 2 дня и распорядился доставить духоборов в Крым. В 1820 г. их освободили от воинской присяги. Духоборы особо почитали имп. Александра I и даже поставили ему памятник. В 1822 г. в Вене состоялась встреча имп. Александра I с Алленом, который с помощью рус. императора надеялся достигнуть заветной цели – объявить торговлю рабами вне закона, как и пиратство. В 1824 г. в возрасте 70 лет Т. Шиллито, англ. К., прибыл в С.-Петербург и дважды имел аудиенцию у имп. Александра I. Он говорил с монархом о положении крепостных крестьян и необходимости проведения тюремных реформ (Пыпин.
1869).

В 1817 г. российские власти занялись осушением болот около С.-Петербурга и имп. Александр I послал запрос в РОД в Британию с просьбой найти соответствующего специалиста из числа К. Таковым оказался Д. Уилер (1771-1840), который почти 15 лет успешно осуществлял дренажные работы вокруг российской столицы, жена и дочь Уилера умерли и похоронены в России. Квакерский участок на кладбище в пос. Шушары (ныне в черте С.-Петербурга) сохранился до наст. времени. Отдельные К. путешествовали по России в 1853, 1867, 1883 и 1892 гг., посещая разные группы верующих.

В то время как в Британии нарастали антирус. настроения, Дж. Стердж (англ. К.) предложил послать делегацию к имп. Николаю I, чтобы попытаться предупредить Крымскую войну. Было составлено послание, в к-ром К. заявляли о неприятии вооруженного конфликта и напоминали о прежних связях и добрых отношениях с имп. Александром I. В нач. 1854 г. 3 англ. К. отправились в С.-Петербург и, добившись аудиенции у Николая I, заявили императору, что в Англии есть люди, «которые желают ему мирского и духовного блага столь же искренне, как и его собственные подданные» (цит. по: Паншон Д.
Квакеры и мир сей: История общества друзей для русских читателей / Пер. с англ.: Т. А. Павлова // www.quakers.ru/texts/panshon_kvakery.htm [Электр. ресурс]). Войну эта миссия К. остановить не смогла, а в брит. обществе этот поступок К. вызвал осуждение и расценивался как предательство национальных интересов.

При имп. Александре III контакты с К. не выходили на уровень общения с первыми лицами гос-ва, любые инициативы К. контролировались обер-прокурором К. П. Победоносцевым , ограждавшим государя от назойливых проповедников. Так, 10 нояб. 1892 г. он писал императору, что «два квакера, подавшие адрес Вашему Величеству, мне известны. Они были у меня еще 16 октября и истомили меня длинною беседой. Это – мономаны… являющиеся просвещать Россию… Напрасно объяснял я им, что в России живут не
дикие люди
, что у нас есть Церковь и Христос проповедуется; что у нас не дозволена свободная пропаганда всяких сект и всяких учений».

В повести Н. С. Лескова «Юдоль» отражена история российско-квакерских связей в ХIХ в. В ст. «О квакереях», к-рая печаталась после повести как постскриптум и впервые появилась в 3-м издании собрания сочинений писателя, подробно рассказано о высылке в Томск в 1744 г. 22 русских женщин, известных как «квакереи» и живших там общиной в монастыре. Автор опирался на документы из бумаг ген. В. И. Асташева, рапорты свящ. томского Благовещенского собора Никифора Большанина, свящ. Шихова (1760) и свящ. Дулепова (1775). Местным священникам вменялось в обязанность ежегодно сообщать о поведении сосланных. В 1784 г. в живых оставались Мария Дмитрова и Анна Васильева, зарабатывавшие на жизнь своим трудом. После 39 лет ссылки они за многолетнее примерное поведение и в виду престарелого возраста получили освобождение. Из-за отсутствия письменных источников и др. документов всех обвиняемых в XIX в. в «квакерской ереси» на территории России нельзя считать последователями РОД. Вполне возможно, что нек-рые группы верующих, такие как молокане (milk-drinking Quakers), духоборы и даже старообрядцы-беспоповцы, могли отождествляться с К. их противниками по принципу нек-рого сходства в религ. практике. Вполне вероятно, что первые контакты между К. и иными инославными сектами могли возникнуть еще в 1819 г., во время поездки Аллена и Греллета. Путешествуя по приволжским степям, они посещали поселения разных религ. групп, включая меннонитов, с к-рыми имели много общего. В Екатеринославе (ныне Днепропетровск) и Симферополе они познакомились с духоборами, и Аллен позднее писал, что «эти бедные люди никогда не слыхали о таком обществе, как наше, и все же, уступая воздействию Божественного Духа, стали в значительной мере поддерживать те же самые свидетельства» (цит. по: Там же). После этого в течение нек-рого времени К. совершали регулярные, хотя и нечастые визиты в эти части Российской империи, чтобы посетить родственные им по духу религ. группы.

В кон. ХIХ в. духоборы-отказники подверглись суровым преследованиям со стороны духовных властей и полиции. Письмо, напечатанное в «The Times» (1895) и подписанное Л. Н. Толстым , привлекло внимание к гонениям против духоборов на Кавказе. 3 англ. К. отправились туда, чтобы выяснить ситуацию на месте. В результате их расследования Лондонское ежегодное собрание предложило духоборам переселиться в к.-л. др. часть мира, где они могли бы свободно исповедовать свою религию. К. пытались убедить
российское правительство
смягчить суровую политику в отношении духоборов. С помощью Толстого, пожертвовавшего гонорар за роман «Воскресение», и денег, собранных брит. и амер. К., меннонитами, самими духоборами и др. сочувствующими им в России, удалось накопить достаточный фонд для эмиграции духоборов. В 1898 г. было получено разрешение на их переселение. В 1898-1899 гг. Канада приняла ок. 7 тыс. беженцев.

Первая мировая война привела к появлению
большого числа
вынужденных переселенцев. Недостаток одежды, продуктов питания, болезни, неприязнь местного населения усугубляли трудное положение беженцев. В 1916 г. министр иностранных дел России разослал письма с просьбой о помощи в страны-союзницы. Одно из таких писем дошло до брит. К. В апр. 1916 г. У. Кэдбери, Дж. Бёрт и Р. Татлок выехали в Петроград, где к ним спустя неделю присоединился ученый из Нов. Зеландии Т. Ригг, у которого уже был опыт работы с крестьянами, пострадавшими от войны во Франции, Черногории и Сербии. После ряда встреч с важными российскими чиновниками К. из Петрограда отбыли в Москву, где разъяснили свою позицию кн. Г. Е. Львову, председателю Земского союза (впосл. премьер-министр Временного правительства): они собирались помогать беженцам не деньгами, а непосредственным участием. К. выяснили, что наибольшее количество беженцев приходилось на Самару и Самарскую губ. Кэдбери как глава делегации вернулся в Англию с докладом для брит. К., остальные отправились в Самару. В кон. авг. в Бузулук из Англии прибывает 1-я партия волонтеров, включая медицинских работников, через год к ним присоединились 6 девушек-К. из США. Всего в Бузулуке и уезде работало ок. 30 К. В течение 3 лет они открыли больницы в неск. деревнях, детский дом для детей беженцев в дер. Могутово. К. организовали пункты питания, создали школы, кустарные мастерские для беженцев, ввели программу обучения ремеслу. В условиях начавшейся в России гражданской войны связи с Лондоном стали ослабевать, процесс обмена чеков и счетов на деньги стал невозможен, поэтому было решено отозвать К. из России, где находиться было небезопасно. К. оставались в Бузулуке до окт. 1918 г. Некоторое время сотрудники миссии работали на Дальн. Востоке вместе с представителями амер. Красного Креста. Ригг, прибывший в Бузулук одним из первых в 1916 г., уехал вместе с Эстер Уайт летом 1918 г. в Москву, где они недолго работали в Пироговском об-ве, опекавшем 4 детские колонии в Тамбовской и Воронежской губерниях.

Во время голода 1921-1922 гг. в Советской России помощь голодающим оказывали неск. орг-ций брит. и амер. К.: «Международная помощь друзей» была одной из первых орг-ций, прибывших в Поволжье. «Комитет служения американских друзей» также включился в эту программу помощи голодающим, но, будучи частью амер. организации по оказанию гуманитарной помощи, они должны были работать независимо от квакерского Лондонского ежегодного собрания. Штаб-квартира амер. К. в 20-х гг. ХХ в. находилась в Сорочинске. В окт. 1921 г. группа амер. К. достигла тех мест, к-рые они позже назвали «безлюдными пределами смерти»; к концу года они уже кормили 50 тыс. чел. ежедневно (до апр. 1923). Продовольствие прибывало неск. раз в неделю по Ташкентской железной дороге из Лондона (2 месяца в пути) или из Америки (5 месяцев в пути) (подробнее об этом периоде работы К. см. McFadden, Nikitin.
2000). В 1921-1931 гг. в Москве существовал международный офис К., к-рый координировал их работу в СССР. В дальнейшем российско-квакерские отношения свелись к единичным контактам отдельных энтузиастов, стремившихся в Россию для продолжения миссии помощи (инженер А. Уотс, амер. доктор Г. Тимбрес и его жена Ребекка).

Были в России и немногочисленные рус. К., хотя свидетельств об их деятельности сохранилось мало. Э. Бернштейн участвовал в еженедельных богослужениях маленькой группы К., поддерживая регулярные контакты с О. К. Толстой, невесткой писателя, к-рая была членом РОД. Группа эта исчезла в 30-х гг. XX в.

В 1949 г. «Комитет служения американских друзей» выпустил буклет «Соединенные Штаты и Советский Союз», свидетельствующий об интересе к СССР со стороны К. В 1950 г. брит. К. создали «Комитет восточно-западных отношений». В 1951 г. Лондонское годовое собрание отправило 7 брит. К. в Россию с визитом доброй воли. В 1955 г. СССР посетили 6 амер. К. из «Комитета служения американских друзей». После второй мировой войны «Восточно-западный комитет британских друзей» и «Комитет служения американских друзей» предпринимали неоднократные попытки расширить дружеские связи с СССР для смягчения напряженных отношений в период «
холодной войны
». Нек-рый прогресс в этом направлении был достигнут в период, когда 1-м секретарем ЦК КПСС был Н. С. Хрущёв (1953-1964). Так, в 1960 г. в Ленинграде прошел 1-й семинар, организованный совместно «Комитетом служения американских друзей» и советским «Комитетом молодежных организаций». Советско-брит. отношения рассматривались на заседаниях «Квакерского комитета служения миру» и «Восточно-западного комитета британских квакеров». В 1964 г. на годовом собрании К. Великобритании У. Бартон прочитал лекцию «Моральный вызов коммунизма», где среди прочих тезисов нашли отражение усилия К. отыскать позитивные моменты в налаживании добрососедских отношений с СССР.

И в Великобритании, и в США К. всегда были в первых рядах сторонников
ядерного разоружения
и борцов за мир во всем мире, что сближало их позиции с офиц. провозглашаемой советской
внешней политикой
. С 1951 г. на официальном уровне развивались связи советских организаций (Советский фонд мира и др.) с К. в вопросах мирного сосуществования с СССР, проходили ежегодные конференции для дипломатов в Швейцарии и ежемесячные обеды в Лондоне, ширились молодежные контакты и обмены, устраивались совместные лагеря труда и отдыха для молодых людей с Востока и Запада, утверждались совместные учебно-образовательные проекты. К. устанавливали контакты и с некоторыми религ. группами и орг-циями (Посещение квакерами Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов // Братский вестн. 1953. № 1. С. 13-15).

С началом политики перестройки присутствие К. в России усилилось. В 1984 г. «Квакерский комитет США-СССР» перевел и опубликовал на рус. язык тиражом 20 тыс. экз. 4 брошюры о квакерской вере и практике: Т. Келли «Свидетельство преданности», У. Тейбера «Пророческий поток», Д. Стира «Введение в квакерскую духовность», Мэри Мэлман «Квакерская практика». Последняя работа была написана специально для русской аудитории. Ок. 70 тыс. копий буклета РОД, написанного Мэлман, было распространено бесплатно на территории бывш. СССР (из них 50 тыс. экз. только в Москве). Автор приезжала познакомиться с рус. читателями и встретиться с рус. группой К., к тому времени появившейся в Москве.

Еще в 1979 г. советский историк Т. А. Павлова, специализировавшаяся на истории английской революции, опубликовала в СССР книгу о К. После визита в 1990 г. в США Павлова стала первым русским квакером, зарегистрированным в качестве международного члена РОД. В своей квартире она проводила молчаливые богослужения, постепенно образовалась небольшая группа постоянных участников, активно интересовавшихся верой и практикой К. В авг. 1995 г. московское «Общество друзей» было официально зарегистрировано в Департаменте юстиции Москвы, а весной 1996 г. признано Европейской и Ближневосточной секцией «Всемирного консультационного комитета друзей», получив статус Ежемесячного собрания с правом самостоятельно решать вопросы приема в члены сообщества. К этому моменту в собрании было 8 действительных членов по списку международных членов РОД. «Центральный дом друзей» в Москве открылся 1 янв. 1996 г. и продолжил работу офиса, закрывшегося в 1931 г.; он имел статус общественной, а не религ. орг-ции. «Дом друзей в Москве» – международная некоммерческая орг-ция, ее политику определяет Международный комитет, за деятельность орг-ции отвечает Исполнительный комитет. Одним из видов ее работы является поддержка различных программ, напр., проекта «Альтернативы насилию», развития альтернативной воинской службы и др. В наст. время регулярные собрания для богослужения проводятся только в Москве, количество присутствующих от 5-6 до 15-18 чел. Число членов, принятых в московское «Общество друзей», составляет ок. 20 чел. На территории России отдельные К., оформившие членство, проживают в Барнауле, С.-Петербурге. На территории бывш. СССР группы К., признанные Европейской и Ближневосточной секцией «Всемирного консультативного комитета друзей», есть в Грузии и Латвии. К., не входящие в собрания, постоянно проживают в Литве, Эстонии, Минске и Переяславле-Хмельницком (Украина). И группы К., и отдельные К. на территории бывш. СССР, включая Московское собрание, относятся к либеральному течению т. н. непрограммированных К., т. е. не имеющих пасторов, проводящих богослужения без песнопений и заранее подготовленных проповедей.

Квакеры в XXI в.

В совр. мире К., несмотря на свою малочисленность, известны гуманитарной и миротворческой деятельностью, особенно в регионах, где не хватает продуктов питания, в зонах конфликтов и эпидемий. Квакерские школы имеют высокий рейтинг в сфере образования.

Есть определенная трудность при подсчете количества К. Всемирный консультативный комитет друзей, базирующийся в Лондоне, учитывает только зарегистрированных членов об-ва: к сер. 2011 г. их было ок. 359 тыс. чел. во всех квакерских собраниях в мире. В эти данные не включены прихожане (attenders), регулярно участвующие в богослужениях, и дети. Нередко число прихожан, не оформивших членство, превышает количество официальных членов в отдельных собраниях, т. к. обе категории молящихся имеют
равные права
во всем. В Британии насчитывается ок. 17 тыс. К., объединенных в 400 собраний. Ок. 9 тыс. чел. регулярно принимают участие в богослужениях, не будучи членами РОД. В США на 2007 г. насчитывалось 86 тыс. 837 членов (без учета прихожан и детей).

В Америке существует ряд международных организаций К., объединяющих годовые собрания разных традиций. Наиболее влиятельна и многочисленна международная квакерская группа, представленная «Объединенным собранием друзей» с центром в Ричмонде (шт. Индиана). Заметные позиции занимают в США и хикситы, центр их группы «Всеобщая конференция друзей» находится в Филадельфии. «Евангельский интернационал друзей» объединяет евангелических К. Численность консерваторов в квакерском движении по-прежнему невелика. Программированные собрания составляют 49% от общего числа К., евангельские – 40, непрограммированные – 11, консервативные – всего 0,03%.

В 2012 г. ОСД насчитывало ок. 500 тыс. К. в одной только Африке, а ЕИД – 41 тыс. регулярных прихожан в Сев. Америке и ок. 85 тыс.- в Лат. Америке. Темпы роста и численность К. во многих традиц. годовых собраниях снижаются или с трудом удерживаются на одном уровне. Англия и Америка, исторические оплоты квакерства, не показывают заметного роста. За последние полвека статистика показывает, что численность К. в Сев. Америке неуклонно снижается, а общее число К. в мире увеличивается, в первую очередь за счет тех стран, где были квакерские миссии, особенно в Кении, Тайване, Индии, Боливии, Перу. Боливийских и перуанских К. за последние несколько лет стало вдвое больше, их число приближается к 25 тыс. чел. На Тайване количество К. за 10 лет выросло с 30 до 30 тыс. чел. (Cooper.
1990). Наибольшие по численности группы К. сегодня сосредоточены в Африке (Кения).

РОД представляет собой объединение независимых религиозных организаций, имеющих свои особенности в каждой стране. Богословские взгляды тех, кто причисляют себя к К., как целых собраний, так и отдельных их членов, варьируются: от консервативных традиционалистских и евангельских христианских до либерально-протестантских и различных форм универсализма. Среди последних немало агностиков и атеистов, много их в непрограммированных собраниях, базирующихся на традиц. практике богослужения в молчании. Евангелические К., составляющие ок. половины К. Сев. Америки, придают большое значение Свящ. Писанию как основе своей веры. Отношение К. к военной службе изменилось, и теперь решение этого вопроса является внутренним делом самого верующего. Не все совр. К.- строгие пацифисты, не все христиане. В наст. время требование носить простую и скромную одежду строго не соблюдается, за исключением ряда консервативных собраний традиционалистов (в основном среди женщин).

Несмотря на наметившуюся в последние годы тенденцию к сближению разных ветвей квакерского движения, возникли и новые разногласия, напр. в вопросе прав сексуальных меньшинств. Много споров вызывает предложение сочетать браком однополые пары, что неприемлемо для большинства К. «Всеобщая конференция друзей» и К. Великобритании одобряют однополые браки.

Лит.: Barclay R.
An Apology for the true Christian Divinity. Birmingham, 1765 8; Journal of the Life, Labours and Travels of Th. Shillitoe,
in the Service of the Gospels of Jesus Christ. L., 1839 2. 2 vol.; Memoirs of the Life and Gospel Labours of the Late D. Wheeler,
a Minister of the Society of Friends. L., 1842 2. P. 49-232; The Life of W. Allen,
with Selections from his Correspondence. L., 1846-1847. 3 vol.; Сушков Н. В.
Квакеры в Петербурге: (Из «Записок о жизни и времени свт. Филарета, митр. Московского») // ЧОИДР. 1867. Кн. 1. Смесь. С. 149-153; Пыпин А. Н.
Император Александр I и квакеры // ВЕ. 1869. № 10. С. 751-769 (То же // Он же.
Религиозные движения при Александре I. СПб., 2000. С. 398-415, 457-462); Диксон В. Г.
Вильям Пенн – основатель Пенсильвании. СПб., 1873; Записки квакера [Э. Грелье] о пребывании в России / Предисл., публ.: И. Т. Осинин // РС. 1874. Т. 9. № 1. С. 1-36; Гурьев В. В.
Расстриги девки-квакереи // Рв. 1881. Т. 154. № 8. С. 425-458; Сырцов И. Я.
Сибирские «квакеры» в XVIII в. // Тобольские ЕВ. 1882. № 8. Отд. неофиц. С. 147-162; Benson J.
Quaker Pioneers in Russia. L., 1902; Jones R. M., ed.
George Fox: An Autobiography. Phil., 1909. Whitehish (Mont.) 2006; Bemis S. F.
The Diplomacy of the American Revolution, N. Y., 1935; Sayers M., Kahn A. E.
The Great Conspiracy: The Secret War against Soviet Russia. Boston, 1946; Drake Th. E.
Quakers and Slavery in America. New Haven, 1950; Nickalls J. L., ed.
The Journal of George Fox. Camb., 1952. Phil., 1997; Ward Chr.
The War of
The Revolution
. N. Y., 1952; Cole A.
The Quakers and the English Revolution // Past and Present. Oxf., 1956. N 10. P. 39-54; Тревельян Дж. М.
Социальная история Англии / Пер. с англ. под ред. В. Ф. Семенова. М., 1959; Bronner E. B
. William Penn”s «Holy Experiment»: The Founding of Pennsylvania, 1681-1701. N. Y., 1962; Barbour H. R.
The Quakers in Puritan England. New Haven, 1964; Benson L.
Catholic Quakerism. Phil., 1966; idem.
«That of God in every man»: What did George Fox mean by it? // Quaker Religious Tought. 1970. Vol. 12. N 2; idem.
George Fox”s Message is Relevant for Today. , 1977; idem.
The Quaker Vision. Gloucester, 1979; Scott R. C.
Quakers in Russia. L., 1964; Moulton P. P., ed.
Journal and Major Essays of J. Woolman. N. Y., 1971; Павлова Т. А.
Вторая англ. республика. М., 1974; она же.
Джон Беллерс и англ. социально-экон. мысль 2-й пол. XVII в. М., 1979; она же.
Квакерское движение в Англии (2-я пол. XVII – нач. XVIII в.) // Религии мира: История и современность: Ежег., 1982. М., 1982. С. 184-205; она же.
Джордж Фокс, ранние квакеры и проблемы пацифизма // Пацифизм в истории: Идеи и движения мира. М., 1998. С. 28-48; она же.
Конфессиональные особенности квакерского движения в XVII в. // Европ. альманах: История. Традиция. Культура, 1999. М., 2000. С. 34-48; она же.
Принцип ненасилия в учении ранних квакеров: докум. оформление доктрины // Ненасилие как мировоззрение и образ жизни. М., 2000. С. 60-78; она же.
Дух Просвещения и ранние квакеры // Человек XVII ст. М., 2005. Ч. 2. С. 149-159; Greenwood J. O.
Quaker encounters. York, 1975. Vol. 1: Friends and Relief. P. 95-148, 239-251; McMillin A.
Quakers in Early 19-Cent. Russia // SEER. 1975. Vol. 51. N 125. P. 567-579; Canby J. T.
George Fox”s Attitude toward War. Richmond (Ind.), 1984; idem, ed.
The Power of the Lord is over All: Pastoral Letters of George Fox. Richmond, 1990; Hill J. E. Chr.
The Experience of Defeat: Milton and some contemporaries. L., 1984; он же. (Хилл К.)
Английская Библия и революция XVII в. М., 1998; Marietta J. D.
The Reformation of American Quakerism, 1748-1783. Phil., 1984; Punshon J.
Portrait in Grey: A Short History of the Quakers. L., 1984; Ross
I.
Margaret Fell: Mother of Quakerism. York, 1984 2; Nixon E. A.
A Century of Planting: A History of the American Friends Mission in India. Canton (Ohio), 1985; Soderlund J. R.
Quakers and Slavery: A Divided Spirit. Princeton (N. J.) 1985; Bacon M. H.
Mothers of Feminism: The Story of Quaker Women in America. San Francisco, 1986; Gwyn D.
Apocalypse of the Word: The Life and Message of George Fox. Richmond (Ind.), 1986; Muckle J.
Alexander I and William Allen: A Tour of Russian Schools in 1819 and some Missing Reports // History of Education. L., 1986. Vol. 15. N 3. P. 137-145; он же. (Макл Дж.)
Школы «взаимного обучения» в России: Уильям Аллен, царь Александр I и английские связи // Народное образование. 2005. № 7. С. 224-230; Barbour H., Frost J. W.
The Quakers. N. Y., 1988; Coward B.
Social Change and Continuity in Early Modern England: 1550-1750. L.; N. Y, 1988; Hamm Th. D.
The Transformation of American Quakerism: Orthodox Friends, 1800-1907. Bloomington, 1988; Bebbington D. W.
Evangelicalism in Modern Britain: a History from the 1730s to the 1980s. L.; Boston, 1989; Pickvance T. J.
A Readers Companion to George Fox”s Journal. L., 1989;
Wrigley E. A., Schofield R. S.
The Population History of England, 1541-1871: A Reconstruction. Camb.; N. Y., 1989; Acheson R. J.
Radical Puritans in England, 1550-1660. L.; N. Y., 1990; Cooper W. A.
A Living Faith: An Historical Study of Quaker Beliefs. Richmond (Ind.), 1990, 2001 2; Кузьмин А. Г.
Антицерковные ереси и вольнодумство кон. ХVII – нач. ХVIII в.: Кружки Д. Тверитинова и К. Кульмана // Рус. мысль в век Просвещения / Ред.: Н. Ф. Уткина, А. Д. Сухов. М., 1991. С. 26-38; Ross H. M., ed.
George Fox Speaks for Himself. York, 1991; Покровский А. И.
Квакеры // Христианство: ЭС. 1993. Т. 1. C. 720-722; Allott S.
J. W. Rowntree, 1868-1905, and the Beginnings of Modern Quakerism. York, 1994; Ingle H. L.
First Among Friends: George Fox and the Creation of Quakerism. N. Y., 1994; Вулман Д.
Дневник; Ходатайство о бедных / Пер., вступ. ст., коммент.: Т. Павлова. М., 1995; Quaker Faith and Practice: The Book of Christian Discipline of the Yearly Meeting of the Religious Society of Friends (Quakers) in Britain. S. l., 1995; Weening H.
Meeting the Spirit: An Introd. to Quaker Beliefs and Practices. Leiden, ; МакФадден Д.
От квакерского служения к квакерскому присутствию: Квакеры в Советской России, 1917-1927 // Долгий путь российского пацифизма: Идеал междунар. и внутреннего мира в религиозно-филос. и обществ. мысли России / Под ред. Т. А. Павловой. М., 1997; Gillman H.
A Light that is Shining: An Introd. to the Quakers. L., 1997 2. P. 285-300; Tsapina O. A.
The Image of the Quaker and Critique of Enthusiasm in Early Modern Russia // Russian History = Histoire Russe. Pittsburg, 1997. Vol. 24. N 3. P. 251-278; Ward H. H.
Mainstreams of American Media History. Boston, 1997; Fox G.
The Journal / Ed. N. Smith. L., 1998; Пучков П. И.
Квакеры // Народы и религии мира: Энцикл. М., 1999. C. 749-750; McFadden D., Nikitin S.
«We Remember»: Russian Famine Survivors Tell of Quaker Aid // Friends journal. Phil., 2000. Vol. 46. N 12. P. 16-19; Асланов Л. А.
Слово о квакерах // Культура и власть: Филос. заметки. М., 2001. Кн. 1. С. 370-381; Грушко К. П.
Homo Quakerus: мировоззрение Стивена Греллета // Диалог со временем: Альманах интеллектуальной истории. М., 2001. № 5. С. 317-329; Kennedy Th. C.
British Quakerism, 1860-1920: The Transformation of a Religious Community. N. Y., 2001; Abbott M. Pt. et al.
Historical Dictionary of the Friends (Quakers). Lanham, 2003; Дуглас Дж.
Фокс, Джордж // Теолог. энцикл. словарь / Ред.: У. Элвелл. М., 2003. С. 1295; Бартлетт Р.
Британские квакеры в Петербурге в ХIХ в. // Петербург на филос. карте мира / Под ред. Т. В. Артемьевой. СПб., 2003. Вып. 2. С. 138-144; Пайпс Р.
Русская революция. М., 2005. Кн. 3: Россия под большевиками;
Богословский М. М.
Пётр I: Мат-лы для биографии. М., 2007. Т. 2: Первое заграничное путешествие;
Макфадден Д., Горфинкел К.
Советская Россия 20-х гг. глазами друзей / Пер. c англ.: Л. В. Радченко. Самара, 2010; Adams A.
Is There Not a New Creation?: The Experience of Early Friends. Luston, 2012.

А. И. Горбенко

КВАКЕРЫ (английский quaker, буквально – трясун), представители радикального протестантского движения, зародившегося в Англии в середине 17 века. Самоназвание – «Друзья», официальное название организации – Религиозное общество Друзей. Происхождение термина «квакер» точно не установлено: по одной из версий, «дрожащими» называли ранних «Друзей» за экстатические телодвижения, совершаемые в ходе молитвенных собраний (впоследствии эта практика исчезла).

В основе учения квакеров лежит доктрина «внутреннего света» (the light within) – Божественного откровения в душе верующего как основного источника религиозного вдохновения. Квакеры отрицают значимость обрядов, церковных институтов и иерархии; богослужение состоит из собраний, посвящённых безмолвной молитве и поиску «внутреннего Христа» (the Christ within) – духовного контакта с Богом. Характерные особенности мировоззрения квакеров – религиозная терпимость, честность, пацифизм и активная благотворительная деятельность.

Датой основания движения квакеров обычно считается 1647 год, когда сын ткача Дж. Фокс испытал мистическое озарение и начал проповедовать доктрину «внутреннего света». Фокс и его последователи (Дж. Нейлер, А. Пенингтон и др.) развивали идеи, популярные среди анабаптистов, сикеров, рантеров и представителей других радикальных
религиозных течений
(смотри в статье Пуритане). Своё вероучение Фокс изложил в «Дневнике» (опубликован посмертно), разработал организационную структуру Общества Друзей (еженедельные, ежемесячные и ежегодные собрания). Однако систематически взгляды квакеров впервые были представлены в «Апологии истинного христианского богословия» Р. Баркли (1678).

В период Английской революции 17 века, Протектората и особенно после реставрации монархии в 1660 году квакеры подвергались гонениям. Фокс провёл в тюрьме в общей сложности более 6 лет; при короле Карле II Стюарте в заключении оказались около 13 тысяч членов Общества Друзей, из них 350 погибли. Пострадал и самый знатный из квакеров – У. Пенн, основатель колонии Пенсильвания в Северной Америке (1681), где бежавшие из метрополии квакеры пользовались значительной религиозной свободой. Преследования прекратились с принятием в 1689 году Акта о веротерпимости, однако вплоть до 2-й четверти 19 века квакеры не имели права учиться в британских университетах и занимать политические посты.

В 17-19 веках внутри Общества Друзей шла полемика между представителями, так называемого евангелизма (признававшими авторитет Священного Писания) и традиционалистами, стремившимися вернуться к духовной практике ранних квакеров. Так, «христианские квакеры», возглавляемые Дж. Китом (1638 или 1639 – 1716), требовали дополнить учение о «внутреннем свете» обязательным признанием «исторического Христа» и объявляли Библию основным источником Божественной благодати. В 19 веке господствующим среди квакеров стало евангелическое направление, настаивавшее на авторитете Священного Писания и большей регламентации догматики. Это побудило проповедника Э. Хикса (1748-1830) выступить во главе «традиционалистов» в защиту ведущей роли «внутреннего света», что привело в 1827-29 годах к официальному расколу Общества Друзей (был преодолён лишь в 1955 году). Противоречия между сторонниками Хикса и его противниками («ортодоксами») нашли продолжение в полемике между последователями Дж. Герни (1788-1847), отстаивавшими протестантский принцип спасения через веру в «исторического Христа», и апологетами Дж. Уилбура (1774-1856), проповедовавшего в духе убеждений Хикса. Сторонники Хикса и Уилбура, исключённых из Общества Друзей, организовали независимые ежегодные собрания. Раскол на «уилбуритов» и «гернитов» продолжался до конца 19 века; ныне традиция Герни сохраняется в так называемых консервативных ежегодных собраниях в американских штатах Огайо, Айова и Северная Каролина. Отголоски этих противоречий сохраняются в разделении современных квакерских собраний на «программные» (с заранее подготовленными проповедями) и «непрограммные» (с преобладанием негласной молитвы и спонтанного проповедования).

В Северной Америке квакеры, в отличие от других колонистов, стремились поддерживать мирные и дружественные отношения с индейцами, выступали против рабства. Начиная с 18 века они известны деятельностью в области аболиционизма, пацифизма (квакерские организации Совет службы Друзей и Комитет службы американских Друзей удостоились в 1947 году
Нобелевской премии
мира), реформы пенитенциарной системы и благотворительности (в тесном сотрудничестве с организацией Красного Креста).

На начало 21 века численность квакеров составляла порядка 360 тысяч человек, из них: в Африке насчитывалось 43%, Северной Америке – 30%, Латинской Америке – 17%, в Европе и на Ближнем Востоке – 6%, в Азии и Океании – 4%. На территории России организации квакеров действовали с начала 19 века по 1930 год и с 1970-х годов; на начало 21 века, малочисленны (наряду с Московским религиозным обществом Друзей имеются группы в Санкт-Петербурге, г. Электросталь Московской области).

Лит.: Jones R. М. The faith and practice of the Quakers. 7th ed. L., 1949; Vann R. Т. The social development of English Quakerism, 1655-1755. Camb. (Mass.), 1969; Vipont Е. The story of Quakerism. 3rd ed. Richmond, 1977; Marietta J. D. The reformation of American Quakerism, 1748-1783. Phil., 1984; Brinton Н. Н. Friends for 300 years. Wallingforf, 1988; Жук С. И. От «Внутреннего света» к «Новому Ханаану»: квакерское общество «срединных колоний». [Днепропетровск], 1995; Ingle Н. L. Quakers in conflict: the Hicksite reformation. Wallingforf, 1998; Павлова Т. А. Народная утопия в Англии XVII в.: представления о социальной справедливости. М., 1998; Говорит сам Дж. Фокс / Сост. Х. М. Росс. М., 2000.

(англ.)

русск.
·
Живой поток

(англ.)

русск.
·
Истинная церковь Иисуса ·
Ученики Христа (Церкви Христа) ·
Церкви Бога

(англ.)

русск. Протестантский фундаментализм

Религиозное общество друзей представляет собой не единую церковь с жестко определенной вертикальной иерархией и набором установленных догматов и обрядов , а объединение независимых религиозных организаций, как вера, так и практика которых могут существенно отличаться друг от друга. На сегодняшний день богословские взгляды собраний и отдельных членов могут колебаться в широком диапазоне от евангелизма и либерального протестантизма до различных форм универсализма .

Число последователей квакерства в мире на сегодняшний момент составляет порядка 360 000 человек . Наибольшие по численности группы квакеров сосредоточены в Северной Америке (преимущественно в США), Африке (в Кении) и Европе (в Великобритании).

Форма проведения собраний также различается для различных групп Друзей: некоторые практикуют лишь традиционную молчаливую молитву без пасторов и подготовленной заранее программы, другие в большей или меньшей степени прибегают к проповедям, чтению и песнопениям.

Происхождение названия

Первоначальное название – «Христианское общество друзей внутреннего света». Название «квакеры», использовавшееся сначала противниками этого течения как оскорбительное прозвище, а впоследствии ставшее самоназванием, имеет несколько версий происхождения. Наиболее вероятна версия, согласно которой основатель данного направления – Джордж Фокс – на заседании суда призвал судью «трепетать перед именем Бога», за что тот назвал Фокса «трепетуном» . Другая версия гласит, что ранние квакеры во время своих богослужений содрогались при снисхождении на них Святого Духа . Третья версия приписывает ранним квакерам утверждения по поводу «духовного трепета» от постоянного ощущения присутствия живого Бога .

Мнение эксперта:

Квакеры, или члены Общества друзей, представляют собой религиозную группу, которая возникла в Англии в 17 веке. Эксперты отмечают, что основными принципами квакеров являются вера во внутреннее божественное светочувствие, отказ от формальных религиозных обрядов и акцент на миролюбии и социальной справедливости. Исторически, квакеры были активными участниками движений за аболиционизм, права женщин и мирные протесты. Сегодня Общество друзей продолжает пропагандировать свои ценности и активно участвует в общественной жизни, оказывая влияние на различные аспекты общественной политики и культуры.

Квакеры: великое духовное пробуждение в Англии в 17 веке.

История Общества друзей

Формирование теологии квакеров проходило под влиянием различных течений в богословской и
общественной мысли
Европы XVI-XVII вв., которые можно разделить географически:

Континентальное влияние, представленное идеями М. Лютера , Ж. Кальвина , народных движений, фамилистов, анабаптистов , меннонитов , идеями немецких мистиков (Я. Беме , М. Экхарта , К. Швенкфельда), а также движениями пиетизма и квиетизма;

Собственно английское, представленное англиканской и пуританской (в лице пресвитериан) религиозными системами, а также воззрениями искателей (seekers), лоллардов , баптистов , рантеров, магглтониан, филадельфийцев, людей пятой монархии и др.

Основание квакерской общины приписывается исследователями Джорджу Фоксу (1624-1691), сыну ткача из Лестершира. Он обучался сапожному ремеслу, но школьного систематического образования ему получить не удалось. В восемнадцать лет Фокс ушёл из дома и торговал одно время шерстью. В 1646 или 1647 г. он объявил, что обрёл опору во «внутреннем свете живого Христа» и начал проповедовать учение о «внутреннем свете», настаивая на том, что истину следует искать прежде всего не в «Священном Писании» или «Символе веры», а в голосе божьем, обращённом к душе человека. Фокс провозглашал всеобщее священство верующих, призывал к отказу от видимых таинств, от платного священства и посещения церкви. В 1652-1653 гг. возникла группа последователей Фокса, именовавших себя «Друзьями Истины», «Друзьями Бога», «Детьми Света».

В истории квакеров XVII века российский историк Т. А. Павлова выделяет три этапа:

• «революционный» (1648-1661);
• время гонений эпохи Реставрации и пассивного сопротивления «Друзей» властям (1661-1689);
• «конформистский» (после 1689).

Первый этап характеризуется активной деятельностью квакерских проповедников при отсутствии четкой организационной структуры движения. Первые сподвижники Фокса, такие как Эдвард Берроу, Уильям Дьюсбери, Мэри Фишер, Джеймс Нейлер, Джон и Томас Лоусоны, Фрэнсис Хоуджилл, Маргарет Фелл, Джон и Джордж Уайтхеды и многие другие, организовали группу путешествующих проповедников и стали известны в квакерской среде как «Отважные шестьдесят» (Valiant Sixty) или «Первые глашатаи Истины» (First Publishers of Truth). Они ездили с миссионерской целью по всей Британии, Ирландии, в континентальную Европу, колонии Северной Америки и Турцию . Благодаря их деятельности движение квакеров распространилось в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. Первыми миссионерами в Новом Свете были Мэри Фишер и Энн Остин, которые прибыли в Массачусетс в 1656 г. В своих многочисленных памфлетах, трактатах, письмах, посланиях и дневниках, а также устных проповедях, выступлениях и диспутах, квакеры подвергали острой критике устои наиболее влиятельных религиозных систем, сложившихся к тому времени в Англии : католической, англиканской и пуританской в лице пресвитериан. За антиклерикальные взгляды, отказ приносить присягу, давать клятвы и платить церковную десятину они претерпевали суровые преследования. Некоторые из последователей Фокса подверглись смертной казни за свои убеждения (в североамериканских колониях в 1659 г. были повешены У. Робинсон и М. Стефенсон, в 1660 – Мэри Дайер). Сам Фокс сидел в тюрьме восемь раз.

В вопросе о социальном составе первых квакеров существуют разногласия среди историков: некоторые из них полагают, что ранними последователями учения Фокса были в большинстве представители мелкой и средней городской и сельской буржуазии и мелкопоместного дворянства – джентри , другие же, напротив, считают, что основу «Общества Друзей» составляли торговцы, ремесленники, наемные рабочие и крестьяне. Также исследователи (например, Барри Рей, Кристофер Хилл, Герман Вейнгартен) выражают сомнения относительно главенствующей роли Фокса в вопросе возникновения и становления раннего квакерства. Так, Барри Рей пишет, что «рождение квакерского движения представляло не столько собрание воодушевленных прозелитов у ног харизматичного пророка, сколько объединение прогрессивно мыслящих протестантских сепаратистов в некое подобие церковного содружества с со-направленной идеологией и развивающимся моральным кодексом».

Во второй и третий периоды ранней квакерской истории, отмечает Т. А. Павлова, происходит «обуржуазивание, её организационное оформление; разрабатывается теологическая доктрина». Гонения на «Общество Друзей» не ослабели после реставрации монархии в 1660 г. Так как приверженцы различных религиозных движений (как правило, радикального направления) присоединялись к квакерам, «друзья истины» рассматривались властями в качестве сборища всех сектантов и заговорщиков против правительства Оливера Кромвеля , а после реставрации – против Стюартов . Как полагают некоторые историки, прежде всего против квакеров было направлено восстановление «Акта о единообразии » в 1662 г. В том же году был принят «Акт о квакерах», который поставил вне закона тех, кто отказывался приносить клятву верности, и запрещал проводить религиозные собрания вне государственной церкви. «Акт о корпорациях» (1661), «Акт о молельных собраниях» (1663), «Акт о пяти милях» (1665), а также многие другие постановления властей значительно усложняли становление и развитие этого протестантского направления.

В свою очередь квакерам пришлось направить усилия на идеологическое обоснование своих пацифистских убеждений и лояльности существующей власти, в связи с чем в 1660 г. Карлу II была представлена «Декларация мира», а также началась работа над теологическим оформлением догматики. Несмотря на доктринальную близость радикальным течениям, квакеры отграничивают себя от рантеров из-за их нравственного либертинизма, от хилиастически настроенных «людей пятого царства», ожидавших пришествия Христа в 1666 году, а также от социально-революционных течений левеллеров и диггеров . Исследователи отмечают, что квакерство становится «мирным» движением только после 1660 г.

Ближайшими сотрудниками Фокса становятся шотландский аристократ Роберт Баркли (1648-1690) и Уильям Пенн (1644-1718) , взявший на себя руководство практическими делами общины. В 1681 г. в уплату за долг Пенн получил от короля Карла II землю в североамериканских колониях, названную в честь отца Уильяма (англ. Pennsylvania – «лесная страна Пенна»), для которой составил конституцию, устанавливающую большую для того времени гражданскую и религиозную свободу. Провозглашенная терпимость привлекала в это поселение не только квакеров, но также эмигрантов из разных мест. С индейцами Пенн заключил в 1681 г. договор о дружбе. Так начался «священный эксперимент» (Holy Experiment), который длился фактически до середины XVIII века, когда квакеры полностью потеряли бразды правления в ставшей провинцией колонии. Сам Фокс ездил проповедовать в Ирландию , Голландию , Германию и Северную Америку (в 1672-1673 гг.), где он посетил, главным образом, Мэриленд и Род-Айленд и основал новые группы квакеров.

Со временем революционный дух
ранних годов
постепенно сменился в квакерском движении по обе стороны океана на стремление к отходу от активной деятельности, минимизации внешних контактов, что привело к своего рода замкнутости «Общества Друзей», длившейся до начала XIX столетия (период «квиетизма»).

XVIII век в истории североамериканских квакеров отмечен деятельностью борца за отмену рабства Джона Вулмана, чей «Дневник» до сих пор является одной из значимых вех в истории квакерской литературы.

В XIX веке в среде американских квакеров произошёл ряд расколов. В 1827 г. в «Обществе Друзей» под влиянием тенденции к либерализации и секуляризации выделилось более либеральное направление во главе с Элиасом Хиксом в противовес ортодоксальному течению. В 1845 и 1854 гг. ортодоксальное направление под воздействием ревайвелистского движения разделилось на евангелическое во главе с Джозефом Герни (обозначаемое также как «христоцентрическое»), позднее принявшее «Ричмондскую Декларацию Веры» (1887), и консервативное, самым известным представителем которого являлся Джон Вилбур.

В период с 1875 по 1900 год евангельские («гернитские») собрания почти полностью перешли на пасторскую форму богослужения.

В 1900 г. либеральные собрания квакеров объединились в Северной Америке в организацию, названную «Всеобщая Конференция Друзей» (Friends General Conference) с центром в Филадельфии , шт. Пенсильвания .

Интересные факты

1. Квакеры, также известные как Общество друзей, возникли в Англии в 17 веке. Основателем движения был Джордж Фокс, который утверждал, что получил откровение от Бога. Квакеры верили в непосредственное общение с Богом и отвергали традиционные церковные обряды и догмы.
2. Квакеры были одними из первых религиозных групп, которые выступали против рабства и войны. Они также были пионерами в области образования и социальной реформы. Квакеры основали многие школы и колледжи, а также больницы и приюты для бедных.
3. Квакеры сыграли важную роль в развитии США. Они были одними из первых поселенцев Пенсильвании и других колоний. Квакеры также были активными участниками движения за независимость США. После обретения независимости квакеры продолжали играть важную роль в американском обществе. Они были одними из первых сторонников отмены рабства и движения за права женщин.

Квакеры и Россия: 1920-е годы. Беседа с Сергеем Никитиным

Квакеры в России

В начале ХХ века Друзья из Великобритании и США работали с беженцами, жертвами Первой мировой войны, голодающими в Поволжье (Бузулук). Квакеры открывали пункты питания, больницы, детские дома, школы, кустарные мастерские.

В Москве в 1921-1931 годах существовал квакерский офис, который в сталинские времена был закрыт самым последним из зарубежных религиозных представительств.

«Московское месячное собрание друзей (квакеров)» получило свой официальный статус в 1995 году. В настоящий момент [

какой?]
оно насчитывает порядка 15 официальных членов. Обычно молитвенные собрания немногочисленны.

На территории России отдельные квакеры проживают в Казани , Барнауле , Петербурге .

На территории
бывшего СССР
квакерские группы есть в Грузии , Латвии , Эстонии . Все они относятся к либеральному течению, то есть не имеют пасторов.

Роль своего рода ресурсного центра для говорящих на русском языке выполняет
общественная организация
«Дом Друзей» (г. Москва).

Опыт других людей

Квакеры, или Общество друзей, вызывают восхищение своей простотой и гуманизмом. Их религиозные убеждения основаны на мире, любви и равенстве перед Богом. История Квакеров богата примерами их участия в борьбе за права человека и мир в мире. Люди отмечают, что Квакеры всегда стремятся к справедливости и помощи нуждающимся, что делает их образ жизни вдохновляющим для многих.

СПУСТЯ 40 ЛЕТ, ТАИНСТВЕННЫЕ СИГНАЛЫ В МИРОВОМ ОКЕАНЕ ВОЗОБНОВИЛИСЬ! 21.07.2020 ДОКУМЕНТАЛЬНЫЙ ФИЛЬМ

Вероучение квакеров

Несмотря на существенные внешние различия и отсутствие чёткого кредо , все квакеры разделяют определенные убеждения, в основе которых лежит вера в существование в каждом человеке некой сущности (для её обозначения используются различные термины: Свет, Дух Божий, внутренний Христос и др.), в подчинении воле которой состоит истинная жизнь и через которую возможно непосредственное общение с Богом .

По представлениям квакеров, взаимоотношения человека со Светом невозможно точно передать словами, поэтому квакеры основное значение придают личному религиозному опыту и тому образу жизни, которого требует Свет.

Совокупность представлений о такой жизни формулируется квакерами в
виде четырёх
основных принципов или «свидетельств»:

• Равенство всех людей перед Богом: все люди независимо от каких-либо внешних различий, пола , расы , национальности , религиозной принадлежности , социального статуса и т. д. равны перед Богом. Отсюда следует категорическое неприятие квакерами любых форм угнетения и дискриминации одних людей другими, проявившееся в равноправии между мужчинами и женщинами, борьбе против рабовладения, игнорировании привилегий.
• Честность : квакеры считают необходимым всегда говорить правду, также отвергают любую клятву или присягу .
• Простота: стремление довольствоваться только необходимыми для жизни благами, избегать роскоши и любых излишеств.
• Мир: неприятие насилия, в частности пацифизм и отказ от военной службы.

Среди квакеров присутствуют как консервативные, так и либеральные точки зрения на гомосексуальность . Например, «Объединённое собрание Друзей» (

Friends United Meeting) и «Международное [сообщество] евангелических Друзей» (

Evangelical Friends International) считают, что сексуальные отношения допустимы только в браке, который они определяют как союз между мужчиной и женщиной . Тем не менее, Генеральная конференция Друзей (

Friends General Conference) и Британское Годовое Собрание одобряют однополые браки

Структура Общества Друзей

Квакеры имеют конгрегациональную форму церковной организации: каждая община независима от другой. Структура квакерских организаций следующая:

• молитвенная группа (worship group);
• подготовительное собрание (preparatory meeting);
• территориальное или месячное собрание (area or monthly meeting);
• годовое собрание (yearly meeting).

Для решения организационных вопросов каждое собрание проводит деловые собрания (meeting for business). До последнего времени раз в три года Всемирный Консультативный Комитет Друзей (FWCC) проводил Триеннале (Triennial) – деловое собрание для решения административных вопросов, на которое собирались представители квакерских собраний со всего мира. Одной из целей Триеннале было заявлено «общение и обмен опытом между представителями различных квакерских течений». В данное время идет пересмотр этой практики. Структура всемирных встреч, посвященных деловым вопросам, находится в стадии согласования.

Молитвенное собрание

В разных квакерских традициях молитвенные собрания (meetings for worship), проходят по-разному. Для либеральных и консервативных квакеров характерны непасторские или «непрограммированные» (unprogrammed) формы молитвенных собраний. Для евангельских квакеров – пасторские или «программированные» (programmed). Обычно богослужения проходят по воскресеньям и длятся около часа.

Основой непасторского молитвенного собрания является «ожидание озарения в молчании». Квакер, почувствовавший внутренний призыв выступить с проповедью, как правило встает и произносит короткую речь, которая воспринимается собранием как одна из истин, открываемых свыше. Иногда собрания могут проходить в полном молчании. Подобная форма богослужения может внешне чем-то напоминать медитацию.

Пасторские собрания евангельских квакеров скорее похожи на богослужения христиан-протестантов. Они проводятся пастором и могут включать чтение проповеди, отрывков из Библии, исполнение песен, гимнов. Также небольшое время отводится «молчаливому ожиданию».

В квакерской практике встречаются следующие типы молитвенных собраний:

1. непасторское/непрограммированное:
   • молчаливая молитва (silent worship);
   • деловое собрание (meeting for business);
2. пасторское/программированное:
   • частично программированное (partly programmed worship);
   • полностью программированное (fully programmed worship);
3. общение в духе молитвы (worship sharing) – предполагаются высказывания только на специально избранную тему, участники высказываются по очереди, между высказываниями делаются короткие паузы. Данный тип используется, например, на собраниях, где нужно принять решение по определённому вопросу, на «собраниях для прояснения» (играет роль своего рода исповеди), различных духовных беседах (spiritual sessions) и т. д.

Примечания

1. http://fwccworld.org/find_friends/map.shtml – FWCC’s map of quaker meetings and churches;
2. Покровский А. И. Квакеры // Христианство: Словарь в 3 тт. Т.1. – М.: БРЭ, 1993. Стр. 720.
3. // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : В 86 томах (82 т. и 4 доп.). – СПб.
   , 1890-1907.
4. Пучков П. И. Квакеры // Народы и религии мира. Энциклопедия. – М.: БРЭ, 1999. С. 749.
5. Дуглас Дж. (Douglas J. D.) Фокс, Джордж // Теологический энциклопедический словарь под редакцией Уолтера Элвелла. – М.: Ассоциация «Духовное возрождение» ЕХБ, 2003. – С. 1295.
6. Павлова Т. А. Джон Беллерс и английская социально-экономическая мысль второй половины XVII в. – М., 1979. С. 98-99.
7. Павлова Т. А. Квакерское движение в Англии (вторая половина XVII – начало XVIII в. // Религии мира. История и современность. – М.: Наука, 1982. – С. 186-190.
8. Reay B. The Quakers and the English Revolution. – London, 1985. – P. 9.
9. Cooper W.A. A living faith: historical and comparative study of Quaker beliefs. – Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. – P. 7, 12.
10. АМЕРИКАНСКИЙ КОМИТЕТ ДРУЗЕЙ НА СЛУЖБЕ ОБЩЕСТВУ (American Friends Service Committee). Лауреаты Нобелевской премии. Наука и техника
11. СОВЕТ ДРУЗЕЙ НА СЛУЖБЕ ОБЩЕСТВУ (Friends Service Counsil). Лауреаты Нобелевской премии. Наука и техника
12. Barclay’s Apology In Modern English. Ed. by D. Freiday. – Newberg: The Barclay Press, 1998. P. 46.
13. Cooper W.A. A living faith: historical and comparative study of Quaker beliefs. – Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. P. 46.
14. «History of FUM policy regarding the appointment of homosexuals» // New England Yearly Meeting of Frends (англ.)
15. «Quakers said same-sex couples „miss the public recognition of their partnership in a religious ceremony“» (англ.)
    // Guardian.co.uk, 31 июля 2009
16. Quaker Lesbian & Gay Fellowship (англ.)

КВАКЕРЫ, одна из протестантских конфессий, принадлежащая к радикальному крылу английского пуританства. Название происходит от англ. «quake» («трястись») и связано, по-видимому, с утверждениями последователей этой конфессии, что они испытывают трепет перед словом Божьим. Термин этот на первых порах имел унизительный оттенок и не являлся самоназванием, однако со временем стал использоваться и как самоидентификация. Официальное наименование конфессии с конца XVIII в. – Религиозное общество друзей.

Датой возникновенияконфессии обычно считают 1652 (иногда – 1648). Основатель – житель северной Англии Джордж Фокс (1624-91), сын ткача, не получивший школьного образования и отданный в обучение сапожному мастерству.

К квакерству в первую очередь примкнули последователи разных ранее существовавших в стране протестантских сект: радикальные индепенденты – сикеры, которых обвиняли в возврате к арианству, придерживавшиеся пантеистических взглядов фамилисты и рантеры, а также анабаптисты.

У квакеров нет какого-либо строго зафиксированного вероучения. Среди них встречаются лица, придерживающиеся весьма различных взглядов по важнейшим догматическим вопросам: признающие Божественную Троицу и отвергающие её, верящие в божественную природу Христа и не верящие. Тем не менее есть ряд черт, присущих всем квакерам. Это прежде всего убеждение, что в результате внутреннего озарения человек может непосредственно общаться с Божественным духом. Квакеры считают, что Божественное откровение не ограничивается Библией, а продолжается в постоянном общении верующих с Богом. Причём это общение, происходящее путём внутреннего озарения, не менее важно, чем Священное Писание. Их религиозные воззрения достаточно адекватно изложены в опубликованном в 1676 сочинении Роберта Барклая (1648-90) «Апология истинного христианского богословия».

Религиозные убеждения квакеров ведут к отказу от рукоположенных священников. Они отвергают не только таинства, как некоторые из радикальных протестантов, но и многие другие религиозные обряды. Обычные для протестантизма обряды (или таинства) крещения и причащения заменены «духовными» крещением и причащением. Проповедовать у квакеров может любой мужчина или любая женщина, на которых снизойдёт озарение, делающее, в их представлении, человека безгрешным и соединённым с Христом. Квакеры могут даже провести своё молитвенное собрание в полном молчании (если никто не ощутит внутреннего озарения для проповеди). Молитвенные собрания проходят в обычных комнатах. С конца XIX в. некоторые группы квакеров несколько изменили правила проведения собраний и стали распевать на них гимны, читать тексты молитв и отрывки из Библии, а также слушать специально подготовленные (а не спонтанные) проповеди, с которыми выступают оплачиваемые священнослужители.

Квакеры требуют приложения учения Христа ко всем сторонам жизни человека. Они убеждённые пацифисты. Раньше квакеры категорически отказывались служить в вооружённых силах, однако со временем отношение к военной службе несколько изменилось, и теперь решение этого вопроса предоставляется на личное усмотрение человека. Квакеры не должны принимать присягу и давать клятвы, они не платят десятину, не снимают шляпу, здороваясь, обязаны носить лишь простую одежду (в настоящее время это требование несколько смягчено), держать себя просто и просто говорить (в частности, они до сих пор используют в обращении местоимение «Ты» вместо обычного для английского языка «Вы»). Квакеры отказались от каких-либо празднеств, зрелищных представлений и спортивных соревнований. Они отвергли обычные английские наименования месяцев и дней недели, признав их языческими, и ввели взамен названия типа: 1-й месяц,2-й месяц и т. д.,1-й день,2-й день и т. д.

Формы их церковной организации сложились постепенно. Современные квакеры для решения своих религиозных, хозяйственных и финансовых дел проводят ежемесячные, ежеквартальные и ежегодные собрания, которые рассматривают как высшие форумы квакерских объединений.

На протяжении своего существования квакерство испытало внешние, порой весьма сильно отличающиеся влияния. Так, определённое воздействие оказал квиетизм, проповедовавший пассивность и упование на божественное руководство. В XIX в. существенно повлияло широко развернувшееся в Англии евангелическое движение, требовавшее активной деятельности человека на благо Христовой церкви.

Такие порой диаметрально противоположные тенденции привели к ряду расколов. В 1827 в США , куда квакерство проникло вскоре после своего возникновения, в городе Филадельфия от остальных квакеров откололась группа либералов-хикситов, названная по имени Элиаса Хикса (1748-1830). Хикс, бывший вначале подмастерьем плотника, а затем фермером, благодаря своему проповедническому таланту стал видным религиозным лидером квакеров. В своих проповедях он придавал
особое значение
внутреннему озарению. Его сторонники даже утверждали, что было бы неплохо, если бы Бог «отозвал» Библию, поскольку он способен вдохновить своих приверженцев создать новое Священное Писание, которое, возможно, будет лучше имеющегося.

В 1845-59 произошёл новый раскол. Проникшие к американским квакерам евангелические идеи, распространителем которых был прибывший в США английский банкир и филантроп Джозеф Джон Герни (1788-1847), пришли в столкновение с проповедовавшимся квакерским руководителем Джоном Вилбуром (1774-1856) квиетизмом и его стремлением сохранить старые порядки (прежде всего простоту речи, поведения, одежды). Таким образом, образовались группа евангелистов, или ортодоксов (герниты), и сильно уступающая ей по численности группа консерваторов (вилбуриты).

Наиболее влиятельна группа ортодоксов, представленная в США Объединённым собранием друзей (с центром в городе Ричмонд, штат Индиана). К ней близко господствующее в Англии Религиозное общество друзей (с центром в Лондоне).

Заметные позиции занимают в квакерской общине Америки и хикситы, представленные Генеральной конференцией друзей (центр её находится в Филадельфии). Численность консерваторов в квакерском движении невелика.

Квакеры ведут миссионерскую работу, хотя размах её уступает миссионерской деятельности многих других протестантских организаций. Наибольшую активность в этом плане проявляет Объединённое собрание друзей.

Сторонников квакерства насчитывается 0,5 млн. человек, в том числе в США (130 тыс.), Кении (111 тыс.), Боливии (42 тыс.), Великобритании (30 тыс.), Бурунди (10 тыс.) и некоторых других странах (по несколько тысяч или сотен человек).

Содержание статьи

КВАКЕРЫ,протестантская деноминация.
Отличительная черта
религиозной доктрины квакеров –
убеждение, что Бог пребывает в сердце каждого человека, непосредственно призывая его встать на путь, ведущий к совершенной жизни. Эти
сокровенные отношения
между Богом и каждым человеческим существом именуются «внутренним светом». Он проявляется и в аскетическом образе жизни, особом акценте на духовной ответственности каждого индивида, сильном чувстве его причастности к судьбе ближнего.

К концу 1990-х годов в мире насчитывалось более 300 тыс. квакеров, примерно 100 тыс. из них живут в США. Квакеры сформировали относительно крупное Общество друзей (пятилетнее собрание) и меньшие по численности Религиозное общество друзей (генеральная конференция), Религиозное общество друзей (консервативное) и настроенную более фундаменталистски Ассоциацию евангелических друзей. Крупные сообщества находятся в Кении (ок. 100 тыс. членов) и в Великобритании (ок. 18 тыс. членов).

Вера и богослужебная практика.

В основе учение квакеров лежит доктрина «внутреннего света», «божественной искры». Это «свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1:9); иногда егоназывают «внутренним Христом» или «внутренним голосом». Считается, что глас Божий прямо обращается к душе, и поэтому его рассматривают как высшую инстанцию для человека. Поскольку он принадлежит всем людям, квакеры не признают особого достоинства церковных клириков и отказались от всех богослужебных обрядов. Небольшие группы квакеров еженедельно проводят молитвенные собрания, где все обычно сидят молча в
пустой комнате
, ожидая, когда заговорит «внутренний Христос» через того из них, кто вдохновлен «дать свидетельство». В помещении нет алтаря, молитвы не читаются, гимны не поются.

Возможно, будет полезно почитать:

• Заявление о приостановке работы в связи с невыплатой зарплаты
  ;
• Что сказано об увольнении по собственному желанию в п
  ;
• Как восстановить утерянную квитанцию Потерял чек сбербанка можно ли восстановить
  ;
• Где взять номер лицевого счета для заявления на налоговый вычет?
  ;
• Порядок заполнения перечня заявлений о ввозе товаров и уплате косвенных налогов Проверить уплату косвенных налогов в белоруссии
  ;
• Поиск инн организации по названию
  ;
• Дистанционное обучение на бухгалтерских курсах
  ;
• Измерение величин Измеряется s в физике
  ;

Частые вопросы

Что проповедуют квакеры?

человека, проповедуют полную религиозную терпимость. Квакеры возглавляли движения за отмену рабства, за равные права женщин, за реформирование условий содержания под стражей. Данное свидетельство также вытекает из концепции «Внутреннего Света», из признания того, что в душе каждого человека есть «что-то от Бога».

Что значит квакеры?

Ква́керы (англ. Quakers, буквально «трепещущие», более фонетически правильная транскрипция с современного английского — квейкеры), официальное самоназвание Религио́зное о́бщество Друзе́й (англ.

Что такое квакеры в океане?

«Квакеры» Нередко НПО преследуют подводные лодки, что сопровождается улавливанием акустиками от них характерных звуков, напоминающих кваканье лягушки, из-за чего подводники прозвали их «квакерами» (не путать с религиозным течением квакеров). Во время Холодной войны этот феномен стал изучаться военными учёными.

Что такое квакеры в кофе?

Квакеры — это зёрна незрелых ягод. Они относятся к дефектным зёрнам, потому что портят вкус кофе. Наличие квакеров в кофе говорит о том, что его плохо собирали вручную — не отбирали зрелые ягоды от незрелых, собирали механически, либо во время созревания ягоды получали недостаточно питательных веществ.

Полезные советы

СОВЕТ №1

Изучите историю и основные принципы религии квакеров, чтобы понять их убеждения и образ жизни.

СОВЕТ №2

Изучите современное состояние Общества друзей, его деятельность и влияние на общество, чтобы понять его значение в современном мире.

СОВЕТ №3

Поговорите с представителями квакерской общины, чтобы получить первоисточниковую информацию о их вере и практиках.