Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям Нишапури родился 18 мая 1048 года в Иране (Нишапур), умер 4 декабря 1122 года. Занимался поэзией, математикой, астрономией и философией.
В литературе добился признания своими четверостишиями (“рубаи”), в алгебре построил классификацию кубических уравнений, плюс создал более точный, чем европейский, календарь.
Родился Омар в семье палаточника. Его детство было тяжелым, ведь оно пришлось на период сельджукского завоевания Центральной Азии.
Омар был способный и умный, он все схватывал на лету. В 8 лет уже знал Коран (
священная книга
мусульман) по памяти, глубоко занимался астрономией, математикой и философией. В 12 лет стал учеником Нишапурского медресе (мусульманское учебное заведение, выполняющее роль средней школы и мусульманской духовной семинарии). Он блестяще закончил курс по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию хакима, то есть врача. Но медицинская практика мало интересовала Омара. Он изучал сочинения известного математика и астронома Сабита ибн Курры, труды греческих математиков.
Слово “Хайям” буквально означает “палаточный мастер”, от слова “хайма” – палатка, от этого же слова происходит старорусское “хамовник”, т.е. текстильщик. Ибн Ибрахим – значит сын Ибрахима. Таким образом, отца Хайяма звали Ибрахим и происходил он из рода ремесленников. Можно предположить, что этот человек имел достаточные средства и не жалел их, чтобы дать сыну образование, соответствующее его блестящим способностям.
В возрасте шестнадцати лет Хайям пережил первую в своей жизни утрату: во время эпидемии умер его отец, а потом и мать. Омар продал отцовский дом и мастерскую и отправился в Самарканд. В Самарканде Хайям становится вначале учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах он настолько поразил всех своей учёностью, что его сразу же сделали наставником.
В 1074г., вскоре после того, как после длительного противостояния сельджукам Шамс ал-Мулук признал себя вассалом султана Малик-шаха, Хайям был приглашен в столицу огромного Сельджукского государства Исфахан ко двору Малик-шаха для руководства реформой иранского солнечного календаря. Приглашение было, по-видимому, сделано сельджукским визирем Низам ал- Мулком. Тем самым другом юности Хайяма, если все-таки верить легенде, вопреки упоминавшемуся выше расхождению в возрасте Хайяма и знаменитого визиря. 1074 год стал знаменательной датой в жизни Омара Хайяма: ею начался двадцатилетний период его особенно плодотворной
научной деятельности
, блестящей по достигнутым результатам.
Омар Хайям был приглашен султаном Малик-шахом – по настоянию Низам ал-Мулка – для строительства и управления дворцовой обсерваторией. Собрав у себя при дворе “лучших астрономов века”, как об этом говорят источники, и, выделив крупные денежные средства для приобретения самого совершенного оборудования, султан поставил перед Омаром Хайямом задачу – разработать новый календарь.
Хайям известен благодаря своим четверостишиям – мудрым, полным юмора, лукавства и дерзости рубаи. Долгое время был забыт, но его творчество стало известным европейцам в новое время благодаря переводам Эдварда Фицджеральда.
Не спрашивают мяч согласия с броском.
По полю носится, гонимый Игроком.
Лишь Тот, Кто некогда тебя сюда забросил, –
Тому все ведомо, Тот знает обо всем.
Гиясаддун Абуль Фатх ибн Ибрахим Омар Хайям Нишапури родился и 1048 году в Нишапуре. учился в этом городе, затем в
крупнейших центрах
науки того времени, в том числе в Балхе и Самарканде.
По оставшимся его научным трудам и сообщениям современников установлены некоторые детали биографии. Около 1069 г. он, находясь в Самарканде, написал трактат «О доказательствах задач алгебры и ал мукабалы» А до этого были написаны два математических трактата. В 1071 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане, в 1077 г. завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида», в 1079 г. вместе со своими сотрудниками ввел в действие календарь.
В середине 90 х годов XI в., после закрытия обсерватории, вызванного сменой правителей, Хайям совершил паломничество в Мекку. Об этом сообщает один из его недружелюбных биографов Ибн Ал Кифти следующими словами: что он совершил паломничество «… придержав поводья своего языка и пера, из страха, а не из благочестия».
Около 1097 г. Хайям работает врачом при наместнике Хорасана. Возможно в это время он написал свой философский трактат на языке фарси –«О всеобщности бытия».
Последние 10 15 лет жизни Хайям провел в уединении в Нишапуре. Он мало общался с людьми. Об этом сообщает историк Бейхаки: «Был скуп в сочинении книг и преподавании…»
По-видимому, последние годы жизни Хайяма про ходили тяжело. Он пишет:
Трясу надежды ветвь, но где желанный плод?
Как смертный нить судьбы в кромешной тьме найдет?
Тесна мне бытия печальная темница, –
О, если б дверь найти, что к вечности ведет.
Он дружил в эти годы только с книгой. Как сообщает Бейхаки, в последние часы своей жизни Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины. Он дошел до раздела «О единстве и всеобщности» философского сочинения, положил на это место зубочистку, встал, помолился и умер.
Таким образом, его биография мало отличается от типичной биографии ученого, стремительно поднятого на вершину служебной лестницы при одних правителях, интересы которых совпадают с его
научными познаниями
, и терпящего тяготы, опалу, когда на смену приходят другие правители.
Биографы, достаточно близкие к нему по времени, говорят в основном о его учености и научных трактатах.
Только Ибн Ал Кифти пишет о стихах, «жалящих как змея».
В трудах советских исследователей на богатом фактическом материале неопровержимо доказаны исторические заслуги Омара Хайяма как ученого, который сделал ряд важнейших открытий в области астрономии, математики, физики и других наук. Например, математические исследования Хайяма и теперь имеют определенную ценность и переведены на разные языки.
Читайте также:
Открытия Омара Хайяма впоследствии были подробно разработаны азербайджанским математиком Насреддином Туей и в его трудах дошли до европейских ученых.
Творчество Хайяма – это одно из удивительных явлений в истории культуры народов
Средней Азии
и Ирана, и, пожалуй, всего человечества.
Если его труды принесли огромную пользу в развитии наук, то замечательные четверостишия до сих пор покоряют читателей своей предельной емкостью, лаконичностью, простотой
изобразительных средств
, гибким ритмом.
О поэзии Омара Хайяма исследователи судят по-разному. Некоторые считают, что поэтическое творчество было для него просто забавой, которой он предавался в свободное от основных научных занятий время. И все же рубаи Хайяма, не зная ни временных, ни национальных границ, пережили века и династии, дошли до наших дней.
Маленькая книжечка живет на его родине, в
соседних странах
, во всем мире, переходит из рук в руки, из дома в дом, из страны в страну, из века в век, будоражит мысли, заставляет людей размышлять и спорить о мире, о жизни, о счастье, ограждает от религиозного дурмана, срывает маску благочестия со святош ханжей.
Прежде всего необходимо подчеркнуть, что Хайям в своих строках очень высоко ценит человека:
Цель творца и вершина творения – мы.
Мудрость, разум, источник прозрения – мы.
Этот круг мироздания перстню подобен. –
В нем граненый алмаз, без сомнения, мы
Не сближает ли это Хайяма с деятелями эпохи Возрождения? Великие гуманисты, деятели Ренессанса считали, что «человек – мера всех вещей», он – «венец вселенной», и боролись за возвращение человеку утраченного достоинства.
Хайям страстно желал переустройства мира и делал для этого все, что в его силах: открывал законы природы, устремлял взгляд на звезды, вникал в тайны мироздания и помогал людям освобождаться от духовного рабства. Он видел, что величайшее зло для человека – это религиозное заблуждение, что все религии сковывают человеческий дух, силу его разума. Хайям понимал, что только освободившись от этого, человек сможет жить свободно, счастливо.
Однако в творчестве Омара Хайяма немало сложных и противоречивых проблем.
Ученый, который в области математики, астрономии и физики сумел уйти намного вперед своего времени, отставал в понимании законов развития человеческого общества. В результате этого поэт, встретивший в жизни много трудностей, о которые одна за другой разбивались его благородные мечты, переживший немало трагических моментов, в ряде своих рубаи уступает место фатализму, говорит о непредотвратимости судьбы, порой впадает в пессимизм.
Что миру до тебя? Ты перед ним – ничто:
Существование твое лишь дым, ничто.
Две бездны с двух сторон небытия зияют
И между ними ты, подобно им – ничто.
Скептическое отношение к жизни на земле, отрицание этой жизни, отшельничество было широко распространено на средневековом Востоке.
Этот мир считался временным, преходящим… Сотни, тысячи богословов и философов проповедовали, что
вечную жизнь
и блаженство можно найти только после смерти.
Однако даже в тех четверостишиях Хайяма, в которых на первый взгляд очень сильны пессимистические мотивы, мы в подтексте видим горячую любовь к реальной жизни и страстный протест против ее несовершенства.
Творчество Хайяма – еще одно доказательство того, что в средние века, в период инквизиции, всеобщего гнета темных религиозных сил, духовное развитие человеческого общества не останавливалось и не могло остановиться.
Научное и литературное наследие Омара Хайяма служило и служит Человеку, являясь яркой страницей в культуре народов мира.
Омар Хайям родился в 1048 году в Иране, был выдающимся ученым и поэтом. Его способности проявились ещё в самом раннем возрасте, когда он с легкостью освоил математику и астрономию. Он также проявлял
особый интерес
к религии и знал наизусть весь Коран, что не свойственно обычному ребенку восьми лет.
Когда ему исполнилось 12 лет, он начал обучаться в местной школе математики и права, которую успешно закончил, отлично сдав все экзамены. Также он обучался и врачеванию, но, когда мог с легкостью стать успешным врачом, не рискнул связывать жизнь с медициной. Его душа лежала к точным наукам, а именно математике.
Когда его родители умерли, совсем молодой Омар Хайям отправился в Самарканд, где поступил в медресе и являлся учеников. Но его талант и знания были оценены по достоинству и спустя всего несколько месяцев Хайям становиться наставником.
Но в Самарканде он задерживаться не стал и уехал в Бухару, где работал в большом книгохранилище. Здесь он начинает писать свои первые работы, посвященные математике. Вскоре он был приглашен в покои повелителя Мелик-шаха и стал его духовным наставником. При дворе была открыта небольшая обсерватория, где Омар Хайям продемонстрировал свои знания по астрономии.
Он был знаменит на территории всего Ирана и ближнего зарубежья. Славился он не только научной деятельностью, но и поэзией. Он писал рубаи, в которых призывал быть свободными и чистыми. Его работы наполнены и лирикой, и философией, а слог был крайне прост, но в то же время имел глубокий смысл. Его поэзия не была похожа на работы его современников. Герои всегда были независимыми и отчуждали все плохое и не достоверное.
Несколько лет он проработал во дворе повелителя, но в 1122 году Омар Хайям умер, оставив миру множество научных и литературных трудов.
Биография Хайяма Омара о главном
Омар Хайям – известный персидский математик, поэт и философ. Внес значительный вклад в алгебру, создал один из самых точных календарей. Его поэзия обладает большой культурной ценностью и до сих пор не теряет своей актуальности.
Ранние годы
Родился мыслитель в 1048 году. О детстве и юности Омара практически нет достоверной информации. Известно только то, что он рос в городе Нишапур и получил блестящее образование, из чего следует, что его родители были достаточно состоятельными людьми. Учился будущий светила науки в элитном учебном заведении для аристократов и готовился стать крупным чиновником. После получения образования в Нишапуре Омар продолжил получать знания в Балхе и Самарканде.
Полученные знания
Хайям обладал разносторонними знаниями: его интересовали точные науки, он очень преуспел в изучении геометрии, математики, физики, астрономии; но также Омар постигал историю, философию, филологию, литературу, медицину, основы стихосложения. В то время культурный и образованный человек должен был обладать знаниями в очень многих аспектах. Хайям помнил наизусть Коран, однако зачастую его идеи расходились с принципами ислама.
Обретение славы, служба при дворе
Большую часть жизни Омар посвятил изучению математики. После 25 лет он издал
научный труд
по алгебре и стал уважаемым ученым, что стало причиной повышенного внимания многих правителей-меценатов к его персоне.
Вскоре бухорский принц Хакан Шамс ал-Мулка пригласил Хайяма к себе на службу. Говорили, что принц очень уважал математика, обращался с ним на равных, прислушивался к его мнению и даже сажал его на трон подле себя.
Но вскоре власть захватили сельджуки. В 1047 году Омар был приглашен в столицу молодой империи, Исфахан. Он служил при дворе Малик-шаха, где так же пользовался всеобщим уважением. Султан предлагал ему править Нашапуром, однако мудрец отказался, так как не считал себя способным управленцем. Тогда ему было назначено более чем щедрое жалование для плодотворных занятий наукой.
Вскоре Хайям стал управлять обсерваторией при дворце султана. В его распоряжении было самое совершенное на тот момент оборудование, Малик-шах вкладывал в обсерваторию огромные деньги. Задачей Омара стала разработка совершенного календаря, и мудрец прекрасно с ней справился. Созданный им календарь точнее григорианского на 7 секунд.
Завершение придворной карьеры
В 1092 году, после смерти султана положение Хайяма пошатнулось. Он утратил свое влияние, вдова Малик-шаха не доверяла мудрецу. Омар продолжал работу в обсерватории бесплатно, но в 1097 году был вынужден покинуть дворец и вернуться в родной Нишапур.
Последние годы жизни
После завершения карьеры Хайям поселился в уединенном домике в небольшой деревне под Нишапуром. У него не было семьи; его преследовали за
философские взгляды
, считали отступником от веры. Знаменитому когда-то ученому было невероятно одиноко, последние свои годы он провел в тоске и лишениях. Скончался Омар, скорее всего, в 1123 году, хотя точный год смерти неизвестен.
Философские идеи Хайяма
Мудрец признавал существование бога и верил в него, однако считал законы природы отдельно существующими явлениями, а не плодом работы божественных сил. Его убеждения расходились с идеями ислама, из-за чего Омар подвергался гонениям со стороны религиозных активистов. В поэзии его антиисламские настроения проявлялись наиболее дерзко.
Омар Хайям – человек, опередивший свое время и пострадавший за это. Сейчас его поэзия пользуется популярностью среди ценителей мудрости Востока и просто интересующихся искусством. Этот человек сумел оставить после себя научное и культурное наследие, восхищающее даже современных людей.
Мнение эксперта:
Омар Хайям, известный персидский поэт, математик и астроном, родился в Нишеапуре, древнем городе на территории современного Ирана, в 1048 году. Его точное место рождения и детали биографии хорошо известны благодаря историческим источникам и исследованиям ученых. Фотографии Омара Хайяма, конечно, не сохранились, но его творчество и научные труды оставили неизгладимый след в истории человечества. Его философские стихи и кватрены до сих пор вдохновляют и вдохновляли многих поколений.
Биография Омара Хайяма о главном
Омара Хайяма (1048-1123) – воистину незаурядный и многосторонний человек, которого все знают как гениального поэта, философа, математика, астронома, теолога и врача. На его счету множество, дошедших до наших дней, достижений и открытий, таких как: новый, усовершенствованный календарь; увековеченные в труде «Трактат о доказательствах задач алгебры и алмукабалы» геометрические построения кубического, квадратного и
линейного уравнений
. Литературное наследие поэта составляют около 400 рубай в жанрах хамрийят и зухдийят, в каждой из которых сокрыта жизненная мудрость. Число четверостиший не может быть точно зафиксировано, так как именем Омара Хайяма подписывались все, кто боялся наказания за богохульство и свободомыслие, в то время, когда сам учёный был очень уважаемой и неприкосновенной персоной. За знание наизусть Корана и глубокие познания теологии, Омара Хайяма звали «Плечом Веры».
Мнения исследователей на счет даты рождения в большинстве сходятся на 18 мая 1048 года. Омар Хайям был рождён в городе Нишапур (Иран) в семье ремесленника. Первые годы его жизни выпали в нелёгкое время: начались завоевания Тогрул-Бека, от эпидемии погибли мать и отец. Распрощавшись с
прошлой жизнью
, одарённый юноша полностью посвятил себя наукам: с 12 лет числился учеником Нишапурского медресе, продолжил обучение в Балхе, а затем и в Самарканде. Окончив курсы, он получил специальность врача (хакима), изучал труды великих умов. Феноменальное трудолюбие и навыки Хайяма не остались незамеченными: его назначили преподавателем в местном университете.
Первые плоды научной деятельности Омара Хайяма появлялись с 1068г. в Бухоре под началом принца Хакана Шамс ал-Мулка. Достоверные источники утверждают, что учёный состоял в свите принца и часто давал ему советы.
В 1074г. Омара Хайяма позвали в столицу Исфахана, ко двору султана Малик-шаха после победы последнего в сельджуксом противостоянии. Бытует легенда, что к султану его пригласил визирь Низам аль-Мулк, старый друг детства. Учёному поручили управление султанской обсерваторией, оборудованной по последнему слову техники тех времён, и составление модифицированного иранского календаря.
С момента начала служения Малик-шаху начинается золотой этап творчества Хайяма, длиною в 20 лет. Он углубляется в науку, составляет «Маликшахские астрономические таблицы» со списком звёзд, в 1077г. пишет трёхтомный трактат «Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида».
В 1080 году появляется первый сборник Омара Хайяма, посвящённый философии – “Трактат о бытии и долженствовании”. В нём автор поясняет суть своих антиисламских настроений. В 1092 году умирает султан Мелик-шах, после чего Омар Хайям подвергается гонениям из-за богохульства и чрезмерного вольнодумства в его творчестве. Достаточно долгий период времени остроумные стихотворения, рубаи, были забыты, и лишь в XIX веке, благодаря переводам Эдварда Фицжеральда, Европа о них узнала.
История
последних лет
жизни Омара Хайяма покрыта туманом. Известно, что он продолжил преподавание в Нишапурском медресе, продолжал исследования, из-под его пера выходит трактат “Об искусстве определения количества золота и серебра в сплавах из них”. Однако жизнь Хайяма стала претяжёлой: образ гениального учёного был окончательно смешан с образом инакомыслящего святотатца.
Не стала философа 4 декабря 1122 года. Если полагаться на рассказы младшего брата философа, его
последними словами
были: “О боже, я познал тебя по мере моей возможности. Прости меня, моё знание тебя – это мой путь к тебе”.
По сегодня не прекращаются обсуждения огромного культурного наследия Омара Хайяма. Выдвигаются теории по поводу его внешности, так как нет никаких исторических источников, где бы она была описана. Существует предположение о том, что Хайям поэт и учёный – две разные личности.
Биография деятеля положена в основу ряда фильмов: «Омар Хайям» (1924, 1957, 1973), «Омар Аль-Хайям» (2002), «Хранитель: Легенда об Омаре Хайяме» (2005).
Интересные факты
и даты из жизни
Кто такой Омар Хайям знают многие, ведь творчество этого выдающегося таджикского и
персидского поэта
, философа-суфия, математика, астронома и астролога изучают даже в школе.
Где родился Омар Хайям?
Омар Хайям Гиясаддин Обу-ль-Фахт ибн Ибрахим появился на свет 18 мая 1048 года в городе Нишапура (
северо-восточная часть
Ирана) в семье палаточника.
Он был весьма одаренным ребенком и в возрасте 8 лет активно изучал математику, философию, астрономию, знал на память Коран. В 12 лет Омар поступает в медресе на обучение: курсы врачебного дела и мусульманского права закончены на отлично. Но с медициной Омар Хайям связывать свою жизнь не стал, его больше интересовала математика. Поэт вновь поступает в медресе и его возводят в чин наставника.
Он стал крупнейшим ученым своей эпохи и долго на одном месте не засиживался. Прожив в Самарканде 4 года, Омар Хайям переезжает в Бухару и работает в книгохранилище.
В 1074 году сельджукский султан Мелик-шах I приглаил его в Исфахан на должность
духовного наставника
. Также он руководил крупной обсерваторией при дворе, превратившись в астронома. Омар Хайям возглавлял группу ученых, которая занималась созданием нового календаря. Его официально приняли в 1079 году и назвали «Джалали». Он был более точным, чем григорианский и юлианский календари.
В 1092 году султан скончался, и в жизни Омара начались перемены: поэта обвинили в вольнодумстве и он вынужден был уехать из Исфахана.
Творчество Омара Хайяма
Настоящую мировую славу ему принесла поэзия. Он создавал четверостишия – рубаи. Они являются призывом к свободе личности, познанию земного счастья. Рубаи характеризуются гибкостью ритма, пафосом вольнодумства, глубиной философской мысли, четкостью, емкостью стиля, лаконичностью и образностью. Ему приписывают создание 66 четверостиший.
Кроме стихов, Омар Хайям писал математические трактаты. Самыми известными являются «О доказательстве задач алгебры и алмукабалы», «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида».
Практически всех интересует вопрос, были ли дети у Омара Хайяма? Достоверно известно, что к него не было семьи и детей. Он всю жизнь посвятил литературной и научной деятельности.
Омар Хайям
Полное имя – Гияс ад-Дин Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури (род. в 1048 г. – ум. в 1123 г.)
Выдающийся персидский и таджикский поэт, философ, математик, астроном, астролог и врач. Его всемирно известные философские четверостишия (рубаи) проникнуты жизнелюбием и духом свободы. В математических трудах Хайям дал изложение решения уравнений до 3-й степени включительно.
Большинству людей Омар Хайям известен как замечательный поэт, автор нескольких сотен коротких лирических четверостиший (рубаи). Но мало кто знает, что этот человек прославился еще и как ученый, сделавший несколько важнейших открытий в области астрономии, математики и физики. На богатом историческом материале исследователи давно доказали заслуги Омара Хайяма в этих областях знаний. На своей родине, в Иране, он с давних пор считается прославленным представителем персидской культуры в
научной области
. Стоит лишь упомянуть, что именно Хайям разработал самый совершенный в мире календарь («Малик-шахово летосчисление») – более точный, нежели ныне действующий григорианский, принятый в Европе в XVІ веке.
Однако главная заслуга Омара Хайяма перед человечеством – его бессмертные рубаи. Выдающийся ученый и философ своего времени остался в веках благодаря прославившим его четверостишиям о любви и дружбе, вине и винопитии, о поиске смысла жизни и еще о многом другом. Каждое четверостишие великого поэта – словно маленькая поэма. Хайям довел форму рубаи до совершенства, словно ювелир –
драгоценный камень
, и в этой области ему нет равных. В своих строках мудрец стремился осмыслить вечный круговорот быстротечной жизни, отстоять права человека на личное достоинство и на все
доступные людям
радости. Вместе с тем при всей широте кругозора он оставался сыном своего времени, высказывая подчас горькие сомнения относительно возможности познать и тем более – изменить несправедливо устроенный мир. Одна из постоянно волнующих поэта тем – быстротечность и невозвратность времени, уходящего в вечность «словно ветер в степи, словно в речке вода». И все же мудрый поэт рекомендует людям не скорбеть бесплодно в ожидании неотвратимых ударов рока, а «с толком истратить наличность», то есть успеть прожить жизнь в полную меру своих возможностей. Интересно, что Хайям, столь много сказавший о вине и винопитии, не был ни пьяницей, ни гулякой. Великому мудрецу, трудившемуся весь свой долгий век до
последнего часа
, едва ли могло прийти в голову предаваться праздным занятиям.
Родился Омар Хайям на северо-востоке Ирана, в
древнем городе
Нишапуре, в семье зажиточного ремесленника, быть может, старейшины цеха ткачей, изготовлявших ткани для шатров и палаток. Отца будущего поэта звали Ибрахим, но всему миру Омар ибн Ибрахим стал известен под прозвищем Хайям, которое происходит от слова «хайма» (шатер, палат ка). Очевидно, ремесло его предков было почетным. Можно предположить, что отец Омара Хайяма имел достаточные средства и не жалел их, чтобы дать сыну образование, соответствующее его блестящим способностям.
О молодых годах Хайяма почти нет сведений. В одних источниках указывается, что он учился в родном городе, в других говорится, что в ранней молодости жил в Балхе. Так или иначе, все свидетельства гласят о том, что в семнадцать лет Омар Хайям достиг глубоких знаний во всех областях философии, и указывают на его замечательные природные способности и память. В то время родной Хайяму Нишапур, расположенный в знаменитой древней культурной провинции Хорасан, был крупным торговым городом с населением в несколько сотен тысяч человек. Один из главных культурных центров Ирана, он был знаменит своими богатыми библиотеками и школами – медресе. Большинство ученых склонны к тому, что Хайям начал свое образование именно в Нишапурском медресе, имевшем в то время славу аристократического
учебного заведения
, готовящего крупных чиновников для
государственной службы
, а затем продолжил его в Балхе и Самарканде. Юноша изучал математику, физику, философию и медицину; основательно проштудировал труды древнегреческих мыслителей в
арабском переводе
. Вскоре Омар Хайям обратил на себя внимание блестящими трактатами по математике.
К окончанию учебы относится, вероятно, первый опыт его самостоятельной
научной работы
в этой области. Первый трактат ученого до нас не дошел, однако имеются сведения о том, что назывался он «Проблемы арифметики». Указывается, что в этом трактате Хайям на базе более
ранних работ
индийских математиков, по сути дела, предложил метод решения уравнений, аналогичный методу Руффини-Горнера. Кроме того, в трактате, по всей видимости, содержалось правило разложения натуральной степени двучлена, то есть известная формула бинома Ньютона. Разумеется, пока рукопись «Проблем арифметики» не найдена, о ее содержании можно только догадываться, опираясь, прежде всего, на труды учеников и последователей Хайяма.
Первым дошедшим до нас сочинением Хайяма является небольшой алгебраический трактат, рукопись которого хранится в библиотеке Тегеранского университета. Рукопись не имеет заглавия, однако автор ее указан. Не вполне ясно, где и когда был написан этот труд. Он, по сути дела, предваряет более полный трактат по алгебре – следующую по времени работу Хайяма. Следует отметить, что во времена Хайяма ученый, не будучи человеком состоятельным, мог регулярно заниматься наукой только при дворе того или иного правителя, занимая одну из четырех должностей: секретаря (дабира), поэта, астролога или врача. Судьба ученого в этом случае в значительной степени зависела от милости или немилости правителя, его нрава и прихоти, от придворных интриг и
дворцовых переворотов
. В связи с этим судьба Хайяма во многом определяется чередой сменяющих друг друга покровителей, от которых ученый, несомненно, зависел, которых упоминал и благодарил в своих трудах. Низами Арузи Самарканди в «Собрании редкостей» пишет: «Дабир, поэт, астролог и врач – суть ближние люди царя, и обойтись без них ему невозможно. На дабире – крепость правления, на поэте – вечная слава, на астрологе – благое устроение дел, на враче – здоровье телесное. И это – четыре тяжких дела и благородных науки из ветвей науки философии: дабирство и поэзия – из ветвей логики, астрология – ветвь математики и медицина – ветвь естествознания». Вместе с тем, было принято считать, что именно придворные ученые во многом обеспечивают правителю прочность власти и ее великолепие. Правители XІ века соперничали между собой в блеске своей свиты, переманивали друг у друга образованных царедворцев, а самые могущественные просто требовали передать их двору прославившихся ученых и поэтов.
По-видимому, первым из известных покровителей Хайяма был главный судья города Самарканда Абу Тахир Абд ар Рахман ибн Алак. Именно там, в Самарканде, обосновался молодой ученый Омар Хайям после того, как по каким-то неизвестным нам причинам покинул Хорасан. Во введении к своему алгебраическому трактату «О доказательствах задач алгебры и амукабалы», написанному в Самарканде около 1069 г., Хайям рассказывает о своих невзгодах: «Я был лишен возможности систематически заниматься этим делом и даже не мог сосредоточиться на размышлении о нем из-за мешавших мне превратностей судьбы. Мы были свидетелями гибели ученых, от которых осталась малочисленная, но многострадальная кучка людей. Суровости судьбы в эти времена препятствуют им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки.
Большая часть
из тех, кто в настоящее время имеет вид ученых, одевают истину ложью, не выходя в науке за пределы подделки и притворяясь знающими. Тот запас знаний, которым они обладают, они используют лишь для низменных плотских целей. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек». Далее Хайям пишет, что получил возможность написать эту книгу только благодаря покровительству «славного и несравненного господина, судьи судей имама господина Абу Тахира. Его присутствие расширило мою грудь, его общество возвысило мою славу, мое дело выросло от его света и моя спина укрепилась от его щедрот и благодеяний. Благодаря моему приближению к его высокой резиденции я почувствовал себя обязанным восполнить то, что я потерял из-за превратностей судьбы, и кратко изложить то, что я изучил до мозга костей из философских вопросов. И я начал с перечисления этих видов алгебраических предложений, так как математические науки более всего заслуживают предпочтения».
После Абу Тахира Хайям пользовался покровительством бухарского хакана Шамс ал-Мулука. В источниках указывается, что правитель крайне возвеличивал Хайяма и даже сажал его с собой на свой трон. 1074 год был особо знаменательным в жизни Омара Хайяма: начался двадцатилетний период его особенно плодотворной научной деятельности, блестящей по достигнутым результатам. В этом году, вскоре после того как Шамс ал-Мулук признал себя вассалом султана Малик-шаха, Хайям был приглашен в столицу огромного Сельджукского государства Исфахан ко двору Малик-шаха для руководства реформой иранского солнечного календаря. Город Исфахан был в то время столицей мощной централизованной сельджукской державы, простиравшейся от Средиземного моря на западе до границ Китая на востоке, от Главного Кавказского хребта на севере до
Персидского залива
на юге. В эпоху султана Малик-шаха Исфахан расцвел, украсился нарядными
архитектурными сооружениями
. Малик-шах придал своему двору небывалое еще для иранских династий великолепие. Средневековые авторы красочно описывают роскошь дворцового убранства, пышные пиршества, царские забавы и охоты. При дворе султана был огромный штат придворных: оруженосцев, хранителей одежд, привратников, стражей и большая группа поэтов. Исфахан, славящийся ценнейшими собраниями рукописных книг, обладающий прочными культурными традициями (достаточно упомянуть, что значительную часть своей жизни провел в Исфахане гениальный Авиценна) становится в этот период активно действовавшим научным центром с влиятельной группой ученых. Итак, Омар Хайям был приглашен султаном Малик-шахом для строительства и управления дворцовой обсерваторией. Собрав у себя при дворе «лучших астрономов века», как об этом говорят источники, и выделив крупные денежные средства для приобретения самого совершенного оборудования, султан поставил перед Омаром Хайямом задачу – разработать новый календарь. Историк Ибн ал-Асир пишет: «…Для султана Малик-шаха была построена обсерватория, в ее создании участвовали лучшие астрономы Омар ибн Ибрахим ал-Хайями, Абу-л-Музаффар ал Исфазари, Маймун ибн Наджиб ал-Васити и другие. На создание обсерватории пошло очень много средств».
В течение пяти лет Омар Хайям вместе с группой астрономов вел научные наблюдения в обсерватории, и ими был разработан новый календарь, отличавшийся
высокой степенью
точности. Этот календарь, получивший название по имени заказавшего его султана «Малик-шахово летосчисление», имел в своей основе тридцатитрехлетний период, включавший восемь
високосных годов
. Календарь, предложенный Омаром Хайямом, был на семь секунд точнее ныне действующего
григорианского календаря
(разработанного в XVI в.), где годовая ошибка составляет двадцать шесть секунд. Хайямовская календарная реформа с тридцатитрехлетним периодом оценивается современными учеными как замечательное открытие. По не вполне понятным причинам разработанный календарь так и не был внедрен. Сам Хайям пишет, что «время не дало возможности султану закончить это дело, и високос остался незаконченным». Смысл этого высказывания не ясен, поскольку имеются указания на то, что новый календарь был почти готов уже к марту 1079 г., а султан продолжал править до 1092 г.
Омар Хайям входил в ближайшую свиту Малик-шаха, то есть в число его надимов – советчиков, наперсников и компаньонов, и разумеется практиковал при царствующей особе как астролог. Слава его как астролога-прорицателя, наделенного особым даром ясновидения, была очень велика. Еще до появления его в Исфахане при дворе Малик-шаха знали о нем как о высшем авторитете среди астрологов.
В 1077 г. Хайям закончил свой замечательный математический труд «Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида». В 1080 г. он написал философский «Трактат о бытии и долженствовании», а вскоре другое философское сочинение – «Ответ на три вопроса». Знаменитые на весь мир четверостишия также были созданы Омаром Хайямом, по предположению его биографов, в Исфахане, в пору расцвета его научного творчества и жизненного благополучия.
Двадцатилетний, относительно спокойный период жизни Омара Хайяма при дворе Малик-шаха оборвался в конце 1092 г., когда при невыясненных обстоятельствах султан скончался. За месяц до этого был убит его визир Низам ал-Мулк. Средневековые источники обвиняют исмаилитов в смерти этих двух покровителей Омара Хайяма. В то время Исфахан был одним из главных центров исмаилизма – религиозного антифеодального течения в
мусульманских странах
. В конце XI в. исмаилиты развернули активную террористическую деятельность против господствовавшей тюркской феодальной знати. Таинственны и страшны рассказы о жизни Исфахана в это время, когда действовали исмаилиты, с их тактикой мистификаций, переодеваний и перевоплощений, заманивания жертв, тайных убийств и хитроумных ловушек. Так, Низам ал-Мулк, как повествуют источники, был зарезан исмаилитом, проникшим к нему под личиной дервиша – странствующего мусульманского монаха, а Малик-шах – тайно отравлен.
Вдова Малик-шаха Туркан-хатун, опираясь на тюркскую гвардию («гулямов»), добилась провозглашения султаном пятилетнего сына Махмуда и стала фактической правительницей государства. Положение Омара Хайяма при дворе пошатнулось. Он продолжал еще некоторое время работать в обсерватории, однако уже не получал ни поддержки, ни прежнего содержания. Одновременно Хайям все так же исполнял при Туркан-хатун обязанности астролога и врача.
В 1097 г. придворная карьера Омара Хайяма закончилась. Исфахан после смерти Малик-шаха вскоре потерял свое положение царской резиденции и главного научного центра, столица вновь была перенесена в Хорасан, в город Мерв. Хайям предпринял попытку заинтересовать новых правителей в субсидировании обсерватории, написав «Наурузнаме» – книгу явно «популистского» характера об истории празднования Науруза, солнечного календаря и различных календарных реформ. Она полна различных неправдоподобных анекдотов, ненаучных примет, нравоучений, легенд и вымыслов. Увы, это не помогло – Исфаханская обсерватория пришла в запустение и была закрыта.
О позднем периоде жизни Омара Хайяма известно так же мало, как и о его юности. Источники указывают, что некоторое время Омар Хайям жил в Мерве. К его славе как выдающегося математика и астронома в эти годы прибавилась крамольная слава вероотступника. Ревнители ислама возмущались вольнодумством поэта и очевидным несоответствием его суждений канонам шариата. Отношения Хайяма с высшим духовенством резко ухудшились и приняли столь опасный для философа характер, что он вынужден был, в уже немолодые годы, совершить долгий и трудный путь паломничества в Мекку (хадж). Ал-Кифти в «Истории мудрецов» сообщает: «Когда же его современники очернили веру его и вывели наружу те тайны, которые он скрывал, он убоялся за свою кровь и схватил легонько поводья своего языка и пера и совершил хадж по причине боязни, не по причине богобоязни, и обнаружил тайны из тайн нечистых. Когда он прибыл в Багдад, поспешили к нему его единомышленники по части древней науки, но он преградил перед ними дверь преграждением раскаявшегося, а не товарища по пиршеству. И вернулся он из хаджа своего в свой город, посещая утром и вечером место поклонения и скрывая тайны свои, которые неизбежно откроются. Не было ему равного в астрономии и философии, в этих областях его приводили в пословицу; о если бы дарована была ему способность избегать неповиновения Богу!»
В какой-то момент Хайям возвратился в Нишапур, где прожил до
последних дней
жизни, лишь изредка покидая его для посещения Бухары или Балха. Ему к тому времени было, по-видимому, более 70 лет. Возможно, Хайям вел преподавание в Нишапурском медресе, имел небольшой круг близких учеников. Он мало общался с людьми и дружил в эти годы только с книгой. По словам ал-Байхаки, в конце жизни Хайям «имел скверный характер», «был скуп в сочинении книг и преподавании». Историк Шахразури сообщает, что ученик Хайяма Абу-л-Хатим Музаффар ал-Исфа-зари «к ученикам и слушателям был приветлив и ласков в противоположность Хайяму». В «Доме радости» Табризи сообщается, что у Хайяма «никогда не было склонности к
семейной жизни
и он не оставил потомства. Все, что осталось от него, – это четверостишия и хорошо известные сочинения по философии на арабском и персидском языках».
Самой вероятной датой смерти Омара Хайяма считается 1123 г., хотя некоторые дошедшие до нас источники дают
противоречивые сведения
на этот счет. Так, например, Низами Самарканди рассказывает о посещении им могилы Хайяма через четыре года после его смерти, из чего следует, что ученый умер в 1131–1132 гг.
Похоронили Омара Хайяма в саду персиковых и
грушевых деревьев
под Нишапуром. Могила его цела и в настоящее время. В 1934 г. на средства, собранные почитателями творчества Хайяма, над ней был воздвигнут обелиск. Ныне над могилой Омара Хайяма возвышается величественный надгробный памятник – одно из лучших мемориальных сооружений в современном Иране.
Творческое и научное наследие Омара Хайяма – это
удивительное явление
не только в истории культуры Востока, но и всего мира, хотя в Европе о поэзии великого мудреца узнали сравнительно недавно. Европейцам Хайям стал известен в 1859 г., когда его четверостишия были впервые опубликованы в переводе Эдварда Фитцджеральда. С начала XX в. имя Омара Хайяма стало появляться и на страницах русских изданий. Мудрец страстно желал переустройства мира и делал для этого все, что было в его силах: постигал законы природы, вникал в тайны мироздания. Его поэтические раздумья о смысле жизни, о незащищенности человека перед беспощадным роком и быстротечным временем, о вечном очаровании бытия и всего необъятного мира позволяют каждому из нас найти нечто сокровенное и еще никем не высказанное. Горестные его сомнения, неизменно побеждаемые жизнелюбием и свободой духа, приходят к нам из далеких столетий и завоевывают на всех континентах планеты верных поклонников прославленного мудреца. Вот уже несколько веков люди не перестают восхищаться его талантом, остроумием и познаниями. Самое удивительное, что будучи необыкновенно разносторонним и
мудрым человеком
, Хайям-поэт мог мыслить как ученый, а Хайям-ученый видеть мир как поэт.
Омар Хайям (1048-1131) является выдающимся математиком и астрономом. Именно он разработал методы решений квадратных и кубических уравнений, дал определение алгебре как науке, рассмотрел вопросы, касающиеся иррациональных чисел. В астрономии он разработал солнечный календарь. Тот был точнее юлианского календаря и лёг в основу иранского календаря, который по сей день используется в Иране и Афганистане.
Этот удивительный человек почитается на Востоке как мудрец. Родился он в семье торговца в городе Нишапуре (670 км к востоку от Тегерана). В 16 лет потерял родителей. Они умерли от эпидемии. Юноша получил квалификацию врача и уехал в Самарканд. В те времена это был один из крупнейших научных центров мира. По прошествию нескольких лет молодой Омар переехал в Бухару. В этом городе он прожил 10 лет и написал много серьёзных работ по математике.
Затем для Хайяма наступил очень плодотворный 18-летний период. Он был приглашён в город Исфахан (340 км к югу от Тегерана). В то время это была столица могущественного сельджукского султаната. Во главе державы стоял Мелик-шах. Его главный визирь Низам аль-Мульк лично порекомендовал владыке взять в своё окружение молодого и умного мужчину, и очень скоро Омар стал духовным наставником грозного султана и возглавил дворцовую обсерваторию.
Именно на эти годы пришлись основные работы по астрономии и математике. Но, как следует из жизненной практики, счастье и благополучие редко длятся долго. В 1092 года Мелик-шах умер. За месяц до этого был убит исмаилитами Низам аль-Мульк. Уже немолодой учёный остался без покровителей.
Султаном был провозглашён сын почившего повелителя Махмуд. Но мальчику было всего 5 лет, поэтому всю власть сосредоточила в своих руках его мать Туркан-хатун. Для неё астрономия и математика были пустым звуком. Омара Хайяма понизили до должности лечащего врача, а за работу в обсерватории стали платить ничтожное жалование.
В 1097 году служба учёного при дворе закончилась. Столица была перенесена в город Мерв, и обсерватория в Хорасане потеряла своё главенствующее значение. Вскоре она была закрыта, и учёный оказался не у дел. В преддверии старости его выгнали на улицу, не дав никакого пенсионного содержания.
О дальнейшем периоде жизни выдающегося мудреца Востока известно очень мало. Есть информация, что Омар стал вольнодумцем. Служители ислама даже приравняли его к вероотступникам. Чтобы хоть как-то оправдаться в их глазах, пожилой учёный совершил паломничество в Мекку.
Последние годы жизни почтенный старец прожил в Нишапуре. Лишь изредка он посещал Балху и Бухару. Жил на те деньги, которые зарабатывал преподавательской деятельностью в медресе. Он регулярно встречался с различными философами и учёными. Те сами искали встречи, чтобы вступить с ним в научные диспуты. У старца было несколько учеников. Что же касается семейной жизни, то Омар Хайям ни разу не женился и не имел детей. Всю свою жизнь этот удивительный человек посвятил науке.
Умер великий учёный 4 декабря 1131 года. Прожил он долгую и
интересную жизнь
, но быстро был забыт потомками. Вспомнили о нём лишь в XIX веке, благодаря английскому поэту Эдварду Фицджеральду (1801-1883). Тот стал переводить четверостишия, так называемые рубаи, знаменитого учёного.
Помимо математики и астрономии тот увлекался лирической поэзией. Одной из её форм и являются рубаи – четверостишия. Они широко распространены на Востоке.
В них было столько мудрости и юмора, что они мгновенно стали пользоваться огромной популярностью. В 1934 году поклонники творчества выдающегося учёного и поэта воздвигли ему обелиск. Поставили его в Нишапуре возле мечети памяти почтенного имама Махрука. Ниже приведены наиболее известные и интересные четверостишия. Перевод с персидского сделан русским поэтом и переводчиком Германом Борисовичем Плисецким.
Памятник Омару Хайяму
Интересные факты
-
Омар Хайям родился в городе Нишапур, который находится в современной провинции Хорасан в Иране. Точная дата его рождения неизвестна, но считается, что он родился в 1048 году.
-
Омар Хайям был не только поэтом, но и ученым. Он был одним из самых известных математиков и астрономов своего времени. Он написал несколько трактатов по математике и астрономии, которые оказали большое влияние на развитие этих наук.
-
Омар Хайям был также известным философом. Он был одним из первых мыслителей, которые начали сомневаться в существовании Бога. Он считал, что мир материален и что все, что происходит в мире, имеет естественные причины.
Опыт других людей
Омар Хайям – выдающийся персидский поэт, математик и астроном, чьи книги стали классикой мировой литературы. Родился в Нишапуре, в Иране, в 1048 году. Его творчество пронизано философскими размышлениями о жизни, смерти, любви и времени. Люди по всему миру восхищаются его глубокими мыслями и мудрыми высказываниями. Фотографии Омара Хайяма помогают сохранить память о великом поэте и ученом, чье наследие продолжает вдохновлять и волновать людей на протяжении веков.
Стихи Омара Хайяма
Много лет размышлял я над жизнью земной,
Непонятного нет для меня под луной,
Мне известно, что мне ничего не известно, –
Вот последний секрет из постигнутых мной.
Я – школяр в этом лучшем из
лучших миров
,
Труд мой тяжек: учитель уж больно суров!
До седин я у жизни хожу в подмастерьях,
Всё ещё не зачислен в разряд мастеров…
Тот усердствует слишком, кричит: «Это – я!»
В кошельке золотишко бренчит: «Это – я!»
Но едва лишь успеет наладить делишки –
Смерть в окно к хвастунишке стучит: «Это – я!»
В колыбели – младенец, покойник – в гробу:
Вот и всё, что известно про нашу судьбу.
Выпей чашу до дна – и не спрашивай много:
Господин не откроет секрета рабу.
Не оплакивай, смертный, вчерашних потерь,
Дел сегодняшних завтрашней меркой не мерь,
Ни былой, ни грядущей минуте не верь,
Вень минуте текущей – будь счастлив теперь!
Знай, рождённый в рубашке любимец судьбы:
Твой шатёр подпирают гнилые столбы.
Если плотью душа, как палаткой, укрыта –
Берегись, ибо колья палатки слабы!
Те, что веруют слепо, – пути не найдут.
Тех, кто мыслит, – сомнения вечно гнетут.
Опасаюсь, что голос раздастся однажды:
«О невежды! Дорога не там и не тут!»
Лучше впасть в нищету, голодать или красть,
Чем в число блюдолизов презренных попасть.
Лучше кости глотать, чем прельститься сластями
За столом у мерзавцев, имеющих власть.
Недостойно – стремиться к тарелке любой,
Словно жадная муха, рискуя собой.
Лучше пусть у Хайяма ни крошки не будет,
Чем подлец его будет кормить на убой!
Если труженик в поте лица своего
Добывающий хлеб, не стяжал ничего –
Почему он ничтожеству кланяться должен
Или даже тому, кто не хуже его?
Не одерживал смертный над небом побед.
Всех подряд пожирает земля-людоед.
Ты пока ещё цел? И бахвалишься этим?
Погоди: попадёшь муравьям на обед!
Всё, что видим мы, – видимость только одна.
Далеко от поверхности мира до дна.
Полагай несущественным явное в мире,
Ибо тайная сущность вещей – не видна.
Даже самые светлые в мире умы
Не смогли разогнать окружающей тьмы.
Рассказали нам несколько сказочек на ночь –
И отправились, мудрые, спать, как и мы.
Тот, кто следует разуму, – доит быка,
Мудрость нынче убыточна наверняка!
В наше время доходней валять дурака,
Ибо разум сегодня в цене чеснока.
Если низменной похоти станешь рабом –
Будешь в старости пуст, как покинутый дом.
Оглянись на себя и подумай о том,
Кто ты есть, где ты есть и – куда же потом?
В этой тленной Вселенной в положенный срок
Превращаются в прах человек и цветок.
Кабы прах испарялся у нас из-под ног –
С неба лился б на землю кровавый поток!
Жизнь – пустыня, по ней мы бредём нагишом.
Смертный, полный гордыни, ты просто смешон!
Ты для каждого шага находишь причину –
Между тем он давно в небесах предрешён.
Так как собственной смерти отсрочить нельзя,
Так как свыше указана смертным стезя,
Так как вечные вещи не слепишь из воска –
То и плакать об этом не стоит, друзья!
Бренность мира узрев, горевать погоди!
Верь: недаром колотится сердце в груди.
Не горюй о минувшем: что было – то сплыло.
Не горюй о грядущем: туман впереди…
Нищим дервишем ставши – достигнешь высот.
Сердце в кровь изодравши – достигнешь высот.
Прочь, пустые мечты о великих свершеньях!
Лишь с собой совладавши – достигнешь высот.
Если гурия страстно целует в уста,
Если твой собеседник мудрее Христа,
Если краше небесной Зухры музыкантша –
Всё не в радость, коль совесть твоя не чиста!
Мы уйдём без следа – ни имён, ни примет.
Этот мир простоит ещё тысячи лет.
Нас и раньше тут не было – после не будет.
Ни ущерба, ни пользы от этого нет.
Если мельницу, баню, роскошный дворец
Получает в подарок дурак и подлец,
А достойный идёт в кабалу из-за хлеба –
Мне плевать на твою справедливость, Творец!
Неужели таков наш ничтожный удел:
Быть рабами своих вожделеющих тел?
Ведь ещё ни один из живущих на свете
Вожделений своих утолить не сумел!
Мы попали в сей мир, как в силок – воробей.
Мы полны беспокойства, надежд и скорбей.
В эту круглую клетку, где нету дверей,
Мы попали с тобой не по воле своей.
Если все государства, вблизи и вдали,
Покорённые, будут валяться в пыли,
Ты не станешь, великий владыка, бессмертным.
Твой удел невелик: три аршина земли.
Шейх блудницу стыдил: «Ты, беспутная, пьёшь,
Всем желающим тело своё продаёшь!»
«Я, – сказала блудница, – и вправду такая.
Тот ли ты, за кого мне себя выдаёшь?»
Я в мечеть не за праведным словом пришёл,
Не стремясь приобщиться к основам, пришёл.
В прошлый раз утащил я молитвенный коврик,
Он истёрся до дыр – я за новым пришёл!
Ты не верь измышленьям непьющих тихонь,
Будто пьяниц в аду ожидает огонь.
Если место в аду для влюблённых и пьяных –
Рай окажется завтра пустым, как ладонь!
В этом мире на каждом шагу – западня.
Я по собственной воле не прожил и дня.
Без меня в небесах принимают решенья,
А потом бунтарём называют меня!
Благородство и подлость, отвага и страх –
Всё с рожденья заложено в наших телах.
Мы до смерти не станем ни лучше, ни хуже –
Мы такие, какими нас создал Аллах!
Мир чреват одновременно благом и злом:
Всё, что строит, – немедля пускает на слом.
Будь бесстрашен, живи настоящей минутой,
Не пекись о грядущем, не плачь о былом.
Чем за общее счастье без толку страдать –
Лучше счастье кому-нибудь близкому дать.
Лучше друга к себе привязать добротою,
Чем от пут человечество освобождать.
Пей с достойным, который тебя не глупей,
Или пей с луноликой любимой своей.
Никому не рассказывай, сколько ты выпил.
Пей с умом. Пей с разбором. Умеренно пей.
«Ад и рай – в небесах», – утверждают ханжи.
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и рай – не круги во дворце мирозданья,
Ад и рай – это две половинки души.
В этом мире не вырастет правды побег.
Справедливость не правила миром вовек.
Не считай, что изменишь течение жизни.
За подрубленный сук не держись, человек.
В этом мире враждебным не будь дураком:
Полагаться не вздумай на тех, кто кругом,
Трезвым оком взгляни на ближайшего друга –
Друг, возможно, окажется злейшим врагом.
Не завидуй тому, кто силён и богат.
За рассветом всегда наступает закат.
С этой жизнью короткую, равною вздоху,
Обращайся как с данной тебе напрокат.
Тот, кто с юности верует в собственный ум,
Стал, в погоне за истиной, сух и угрюм.
Притязающий с детства на знание жизни,
Виноградом не став, превратился в изюм.
Ты при всех на меня накликаешь позор:
Я безбожник, я пьяница, чуть ли не вор!
Я готов согласиться с твоими словами.
Но достоин ли ты выносить приговор?
Для достойного – нету достойных наград,
Я живот положить за достойного рад.
Хочешь знать, существуют ли адские муки?
Жить среди недостойных – вот истинный ад!
Я спросил у мудрейшего: «Что ты извлёк
Из своих манускриптов?» Мудрейший изрёк:
«Счастлив тот, кто в объятьях красавицы нежной
По ночам от премудрости книжной далёк!»
Ты, Всевышний, по-моему, жаден и стар.
Ты наносишь рабу за ударом удар.
Рай – награда безгрешным за их послушанье.
Дал бы что-нибудь мне не в награду, а в дар!
Миром правит насилие, злоба и месть.
Что ещё на земле достоверного есть?
Где
счастливые люди
в озлобленном мире?
Если есть – их по пальцам легко перечесть.
Опасайся плениться красавицей друг!
Красота и любовь – два источника мук,
Ибо это прекрасное царство невечно:
Поражает сердца – и уходит из рук.
О мудрец! Если Бог тебе дал напрокат
Музыкантшу, вино, ручеёк и закат –
Не выращивай в сердце безумных желаний.
Если всё это есть – ты безмерно богат!
Мы с тобою – добыча, а мир – западня.
Вечный Ловчий нас травит, к могиле гоня.
Сам во всём виноват, что случается в мире,
А в грехах обвиняет тебя и меня.
О мудрец! Если тот или этот дурак
Называет рассветом полуночный мрак,
Притворись дураком и не спорь с дураками,
Каждый, кто не дурак, – вольнодумец и враг!
Считай, что ты изменишь ход планет.
Считай, что этот свет – не этот свет.
Надейся, что желанного достигнешь.
Считай, что так. А нет – считай, что нет.
Возможно, будет полезно почитать:
- Соте из баклажанов на зиму
; - Голубцы с мясом и гречкой
; - Баклажаны по-корейски – вкусные рецепты пикантного азиатского блюда
; - Основа йоркширского пудинга
; - Секреты приготовления томатного супа с базиликом
; - Тушеный минтай в мультиварке
; - Бисквит на кефире в духовке: рецепт приготовления
; - Настрои сытина георгия на оздоровление
;
Частые вопросы
Где родился и жил Омар Хайям?
غیاث الدین ابوالفتح عمر بن ابراهیم خیام نیشابورﻯ, Ома́р Хайя́м عمر خیام, 18 мая 1048, Нишапур, Государство Сельджукидов — 4 декабря 1131, Нишапур, Государство Сельджукидов) — персидский философ, математик, астроном и поэт.
Кто такой Омар Хайям по национальности?
Выдающийся персидский астроном, математик, физик и философ, Омар Хайям (1048-1131, годы жизни восстановлены по гороскопам и астрономическим таблицам) – автор знаменитых рубаи, прославляющих мудрость, любовь, красоту.
Где и когда жил Омар Хайям?
Сколько лет было Омару хайяму когда он умер?
Полезные советы
СОВЕТ №1
При изучении биографии Омара Хайяма обратите внимание на исторический контекст и культурные особенности того времени и места, где он жил. Это поможет лучше понять его жизнь и творчество.
СОВЕТ №2
Исследуйте различные источники информации о месте рождения Омара Хайяма, такие как исторические документы, архивы, исследования ученых. Это поможет получить более полное представление о его родине.
