Понятие логос в философском учении гераклита. Учение логоса в античной философии

1) Логос– (греч. logos) – термин древнегреческой философии, означающий одновременно ” слово ” (или ” предложение “, ” высказывание “, ” речь “) и ” смысл ” (или ” понятие “, ” суждение “, ” основание “). Этот термин был введен в философию Гераклитом (ок. 544 – ок. 483 до н. э.), который называл Л. вечную и всеобщую необходимость, устойчивую закономерность. В последующем развитии человеческой мысли значение этого термина неоднократно изменялось, однако до сих пор, когда говорят о Л., имеют в виду наиболее глубинную, устойчивую и существенную структуру бытия, наиболее существенные закономерности развития мира.

2) Логос– (греч. logos) – философский термин, фиксирующий единство понятия, слова и смысла, причем слово понимается в данном случае не столько в фонетическом, сколько в семантическом плане, а понятие – как выраженное вербально. В значении данного термина имеется также не столь явно выраженный, но важный оттенок рефлексивности: “отдавать себе отчет”. Исходная семантика понятия “Л.” была существенно модифицирована и обогащена в ходе развития историко-философской традиции. В силу богатства своего содержания понятие “Л.” прочно вошло в категориальный аппарат философии различных направлений и использовалось в разнообразных контекстах (Фихте, Гегель, Флоренский и др.). Р.Бартом развита идея “логосферы” как вербально-дискурсивной сферы культуры, фиксирующей в языковом строе специфику ментальной и коммуникативной парадигм той или иной традиции, конституирующихся в зависимости от различного статуса по отношению к власти (энкратические и акратические языки). Феномен Л. в рационалистическом своем истолковании фактически стал символом культуры за падного типа, воплотив в себе фундаментальные установки западной ментальности. Именно поэтому концепт “Л.” становится первым адресатом постмодернистской критики классического типа философствования и стиля мышления в целом. Феномен Л. в культуре постмодерна десакрализуется (см. Логомахия) и становится объектом решительной негации (см. Логотомия). Выступая с позиций нелинейного рассмотрения своего предмета, постмодернизм решительно порывает с презумпцией “линеарности” (Деррида), неизменно сопрягая последнюю с идеей Л. В этом контексте постмодернизм ставит целью “освобождение означающего от его зависимости или происхождения от Логоса и связанного с ним понятия “истины” или первичного означаемого” (Деррида). В этом отношении, по самооценке постмодернизма, ” перенесение внимания на полисемию или на политематизацию представляет, наверное, прогресс по сравнению с линейностью письма или моносемантического прочтения, озабоченного привязкой к смыслу-опекуну, к главному означающему текста или к его основному референту ” (Деррида). Фактически выступая с программой создания методологии нелинейных динамик, постмодернизм осуществляет радикальный отказ от идеи линейности и традиционно сопрягаемой с ней идеи единозначной, прозрачной в смысловом отношении и предсказуемой рациональности, выраженной в понятии Л.

3) Логос– (от греч. logos – слово, понятие, разум) – категория, широко употреблявшаяся в античной и ср.-век. философии и имевшая различное содержание в конкр. филос. « религ. учениях. Так, напр., Гераклит Эфесский понимал под Л. всеобщую (мировую) закономерность, разумную основу мира. По мнению Аристотеля, существуют внутренний (невысказанные мысли) и внешний Л. (слово как высказанная мысль) . Философы – стоики считали, что Л. – это то, что присутствует во всех вещах и способствует их развитию. Термин « логос » широко употреблялся и философами-гностиками, в т. ч. и гностич. сектами христиан, к-рые утверждали, что Л. – это бог-сын (Христос), посредник между богом-отцом и сотворенным им « миром видимым и невидимым», «голос божий и мудрость ». Отголосок этих верований особенно силен в Евангелии от Иоанна, к-рое изображает Иисуса как воплощение Л., явившееся для того, чтобы открыть людям план мира и просветить их. В этом же смысле концепцию Л. использовали « отцы церкви » – представители патристики. Ср.-век. схоласты пытались объединить концепции Л. «отцов церкви» и Аристотеля.

4) Логос– – 1) В древнегреческой философии слово, речь, ее смысловая структура, а также закон упорядоченности бытия, придающий космосу осмысленность и целостность. Это также принцип разумности мироздания (см.: МИРОВОЙ ЗАКОН; МИРОВОЙ РАЗУМ). 2) Филон Александрийский (I в.), следуя ветхозаветной вере, высоко оценил древнегреческое понимание Логоса как высшего прообраза мира и впервые сблизил его с библейским Словом Божиим – высшей Премудростью, действующей в единстве с повелением Творца “да будет”. Логос стал надкосмическим; Филон признал его “вторым Богом” – посредником между тварью и Творцом. Этот Логос предстает у Филона неоднозначно то как Сын, то как высшая из сил Божиих. 3) В христианстве понимание Логоса задается словами “В начале был Логос, и Логос был с Богом, и Логос был Бог” (Ин. 1.1). Логос воплотился и пришел к людям в лице Иисуса Христа, пребывал в вечности до воплощения на земле, через Него было сотворено все сущее и Он возглавил всю тварь, совершив на земле победу над грехом и смертью. 4) Св. Юстин Философ и Климент Александрийский писали о Логосе как об учителе человечества, источнике истины в дохристианской мудрости и христианской философии: до явления Христа “семена Логоса” рассеивались всюду, по всем культурам разных народов, и принесли плоды в разных учениях, каждое из которых содержит ту или иную крупицу истины. Задача христианского философа, опираясь на полноту откровения Логоса, собрать фрагменты истины и построить здание христианской мудрости. Позднее Отцы Церкви дали догматическую разработку учения о Логосе как второй ипостаси Св. Троицы.

5) Логос– первоначально – слово, речь, язык; позже, в переносном смысле – мысль, учение, понятие, разум, смысл, мировой закон; у Гераклита и стоиков – мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной, с судьбой. Иногда, уже у стоиков, логос понимается как личность, как Бог. У Филона, неоплатоников и гностиков греческая идея логоса сливается с представлением о Боге. В русской философии логос – понятие, с помощью которого она передавала субстанциальную пронизанность мира Божественным Словом; закономерность развития всей действительности.

6) Логос– – первоначально – слово, речь, язык; позже, в переносном смысле – мысль, понятие, разум, смысл, мировой закон. У Гераклита и стоиков – мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной.

7) Логос– (Греч.) Проявленное божество у каждой нации и народа; внешнее выражение или следствие вечно сокрытой причины. Так, речь есть Логос мысли, поэтому и переводится соответствующим образом как “Глагол” и ” Слово “, в ее метафизическом смысле.

8) Логос– – речь, приводящая к очевидности то, о чем речь в речи. Это сообщающая речь, делающая свой предмет очевидным и доступным другому. Логос способен обладать структурной формой синтеза. Логос может быть истинным и ложным. Истинность логоса означает его способность изъять сущее из его потаенности и дать его увидеть не потаенным. Быть лживым для логоса значит скрывать – выдавать что-то, за то, что оно не есть.Способность скрывать вытекает именно из синтезирующей структуры логоса, то есть из его способности показывать нечто как нечто. Как давание видеть логос можно понимать как ум. Как нечто, что стало видимо в его отношении к чему-то логос можно понимать как отношения и пропорции.

9) Логос– (греч. logos) – философский термин, фиксирующий единство понятия, слова и смысла, причем слово понимается в данном случае не столько в фонетическом, сколько в семантическом плане, а понятие – как выраженное вер-бально. В значении данного термина имеется также не столь явно выраженный, но важный оттенок рефлексивности: “отдавать себе отчет”. Исходная семантика понятия “Л.” была существенно модифицирована и обогащена в ходе развития историко-философской традиции. В данном процессе может быть выделено два этапа: собственно философский и философско-религиозный. Впервые в философский оборот понятие Л. было введено Гераклитом. Согласно его натурфилософскому учению, единство феноменологически разнородного космоса обеспечивается тем, что за видимой пестротой явлений стоит эмпирически не фиксируемая универсальная закономерность разворачивания форм бытия. Последовательность, ритм, внутренний смысл их возникновений и смены, направление и цель общего космического движения определяются именно Л. Космические катаклизмы (а гераклитовский космос динамичен и даже катастрофичен) есть лишь необходимые звенья общей гармонии: Л. всегда остается равным самому себе. Для античной натурфилософии характерна космологическая модель, в рамках которой последовательно сменяют друг друга два процесса: оформления и деструкции. Космос возникает из хаоса, чтобы, прожив свой век (понимаемый древнегреческими мыслителями как единство времени и судьбы), вновь подвергнуться дезорганизации и возврату в хаос: апейронизация у Анаксимандра, утрата предела у пифагорейцев и т.п. Доминирование этой модели порождает в древнегреческой натурфилософии принцип исономии (“не более так, чем иначе”): миры меняют друг друга, и наличный мир – лишь один из возможных. Плюралистический идеал вариабельности мироустройства, тем не менее, не приходит в противоречие с идеей единства: таковое обеспечивается Л. как универсальной закономерностью космических пульсаций. Однопорядковость понятий “космос”, “мир”, ” судьба “, “век” в античной натурфилософии (наличный мир как ставший космос – свершившийся век, одна из судеб мироздания) позволяет всем им противопоставить понятие Л. в различных его аспектах, что выявляет и актуализирует многие пласты его содержания. Разнообразие последних обнаруживается в работах античных толкователей Гераклита (от Климента Александрийского до Марка Аврелия): Л. как вечность, охватывающая сменяющие друг друга века; как рок, определяющий судьбы миров; необходимость, скрывающаяся за случайными событиями; общее, объединяющее многообразие, и – наконец – закон, сквозящий сквозь кажущуюся произвольность, некий “смысл” космического процесса, который как бы “отдает себе отчет” в том, что в нем происходит. Эта нащупанная Гераклитом универсальная космическая закономерность впоследствии по-разному именовалась в натурфилософских учениях – в зависимости от того, на каких аспектах этой закономерности фокусировалось внимание тех или иных мыслителей: Филия /Нейкос (Любовь / Раздор) у Эмпедокла, Нус (разум) у Анаксагора и т.п. Эволюция понятия “Л.” в постсократической философии может быть прослежена по двум векторам. С одной стороны, с завершением натурфилософского этапа развития античной философии – соответственно – утрачивается онтологическое содержание термина “Л.”, – акценты смещаются в логико-гносеологическую сферу. Платон трактует Л. как “понятие”, ” суждение “, ” обоснование “, “теорию” и ” критерий “. Аристотель добавляет такие значения, как “слово”, ” определение “, ” доказательство ” и ” силлогизм “. Отголоски прежней онтоло-гичности можно усмотреть лишь в единичных использованиях Платоном этого термина в значении “первичная причина ” и “закон движения звезд”. Вместе с тем, позднее исходная натурфилософская трактовка Л. вновь входит в фокус внимания и получает дальнейшее развитие. Так, стоиками была доведена до своего логического предела традиция истолкования Л. в качестве универсальной и необходимой основы как каждого конкретного мира-космоса, так и самого процесса последовательной их смены. Космический универсум понимается в стоицизме как воплощение Л., а в семантике последнего акцентируются творческое (“творческий огонь “) и инициирующее (“сперматический Л.”) начала, что придает содержанию понятия Л. креационную окрашенность. Однако в стоическом определении Л. как “оплодотворяющего принципа” еще отчетливо прослеживаются следы влияния как ранней (натуралистической), так и поздней (логико-гносеологической) традиций его интерпретации. В рамках неоплатонизма происходит окончательная денатурализация семантики Л. Впитав в себя аристотелевские идеи о перводвигателе мироздания, неоплатонизм вырабатывает концепцию об эманациях от всесовершенного “верховного светоча” к низшим и менее совершенным ступеням универсума. В этом контексте оформляется понимание Л. как умопостигаемоего содержания эманации, пронизывающего собой и регулирующего все мироздание. Чувственный мир есть воплощение эманирующего Л. (“творческого принципа”): внутренний Л. превращается в “произнесенный”. Креационная семантика Л., предложенная стоиками, наполняется в неоплатонизме новым смыслом: творческий потенциал переадресуется слову. Таким образом, поздние концепции античной философии подготовили благоприятную культурную почву для оформления христианского догмата о воплощении Бога-слова. Творение мира есть воплощение слова Божьего: “И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. […] И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. […] И сказал Бог: да будет твердь посреди воды… [И стало так.] […] И назвал Бог твердь небом…” Быт 1, 1-7. Соответственно, пришествие и земная жизнь Христа интерпретируются как воплощение (“вочеловечивание”) Божественного откровения (“слова жизни”). Ноуменально отождествляясь с Богом-Отцом, (“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”- Ин, 1, 1), Л. феноменально воплощается в Боге-Сыне (“И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины” – Ин, 1, 14), выступая, таким образом, связующей субстанцией ликов Троицы. Понятие Л. органично входит в христианский Символ веры, порождая многочисленные свои толкования в теологической традиции от патристики до аджорнаменто. В силу богатства своего содержания понятие Л. прочно вошло в категориальный аппарат философии различных направлений и использовалось в разнообразных контекстах (Фихте, Гегель, Флоренский, Эрн и др.). М.А. Можейко

10) Логос– – философский журн., выходивший в 1910-1913 гг. при изд-ве “Мусагет” (Москва) и в 1914 г. при изд-ве Товарищества М. О. Вольфа (Петербург). С самого начала его редакторами были Гессен, Степун, Метнер, в 1911 г. к работе редакции был привлечен Яковенко, в, 1913 г. – В. Э. Сеземан. “Л.” был рус. вариантом “Международного издания по вопросам культуры”, выходившем также в нем. (с 1910), итал. (с 1914) вариантах. Инициатива его выпуска принадлежала кружку рус. (Гессен, Степун, Н. Бубнов) и нем. (Р. Кронер, Г. Мелис) студентов, учившихся в Гейдельберге. Деятельное участие в организации журнала приняли Г. Риккерт в нем. издатель П. Зибек. Истоки этого начинания коренились в остро переживаемом кризисе европейской культуры и надежде на приход “нового первосвященника” вечных ценностей, способного осуществить синтез распадавшегося человеческого бытия. Задачи рус. издания, первый экз. к-рого вышел в июне 1910 г., были определены статьей “От редакции”, написанной Гессеном и Степуном. Философия рассматривалась как рациональное знание – «цветок научного духа» и «самостоятельный фактор культуры”, определяемый в своем развитии лишь ей присущими законами, принципиально свободный от внефилософских влияний. Настаивая на автономности философии, они вместе с тем не изолировали ее от “общего культурного фона”, а призывали опираться на содержательные мотивы науки, общественности, искусства и религии, выросших на национальной почве, чем может быть достигнута главная задача – преодоление культурного распада и искомый синтез, “полнота школьных, культурных и национальных мотивов”. Философия будет тогда, считали они, и вполне национальной, и приобретет также сверхнациональное значение, подобно тому, как в истории философские системы мирового значения оставались вместе с тем глубоко национальными. Поэтому “Л.” не ставил задачей развитие именно национальной философии и его позиция по отношению к прошлому и настоящему состоянию рус. философии была остро критической. Авторы вступительной статьи полагали, что ее религиозное направление (славянофилы, В. С. Соловьев) и позитивистское (Михайловский) обнаруживают “отсутствие сознания бескорыстности научного духа” и сильную зависимость от внефилософских мотивов жизни и культуры (политики, религии и т. д.). Уверенные в богатых философских возможностях рус. культуры, они утверждали, что после “творческой выучки” у европейских учителей отечественную философию ожидает большое будущее. Приобщение рус. читателя к европейской философии и, с другой стороны, расширение культурного кругозора Запада за счет знакомства с рус. культурой будет плодотворным для философии, как таковой. Такая постановка задачи определила содержание материалов рус. издания “Л.”. В 8 его выпусках (из них 3 – сдвоенные) было помещено 62 статьи, из к-рых 28 принадлежали зарубежным, преимущественно нем., авторам. Были опубликованы по пять статей Г. Риккерта и Г. Зиммеля, по одной – Э. Гуссерля, В. Виндельбанда, Б. Кроче, Н. Гартмана, П. Наторпа и др. Рус. авторами были Яковенко (8 статей), Степун, Г. Э. Ланц, Н. О. Лососий (по 3 статьи), Гессен (2 статьи). По одной статье дали В. Э. Сеземан, П. Б. Струве, Франк, И. А. Ильин и др. В журнале был хорошо поставлен критико-библиографический отдел (ок. 120 рецензий как на классические философские работы, так и на совр. рус. и европейскую философскую литературу). Исходной позицией для положительных построений ведущих авторов “Л.” был критицизм, воспринятый в форме неокантианства и обогащаемый феноменологическим методом Гуссерля. Важно отметить, что для “Л.” неокантианство было способом не отрицания национальных религиозных ценностей, а строгого определения последних в системе культуры и орудием формирования и очищения философского сознания. Авторы журнала не чуждались мировоззренческой и метафизической проблематики, желая только ее научного разрешения, не выходя за рамки познавательного опыта. Поэтому их главными темами стали выяснение границ между различными сферами культурной деятельности и борьба с психологизмом в гносеологии (Яковенко), выявление сферы иррационального и возможности включения его в рациональные построения (Степун, Гессен), определение природы непредметного познания, в к-ром нет разрыва между субъектом и объектом, т. е. определение места и роли интуиции в процессе познания метафизической реальности. Утверждая автономию философии, авторы “Л.” по-разному понимали ее содержание. Яковенко и Степун предложили собственные концепции; первый – систему плюрализма, опирающуюся на метод критико-трансцендентального интуитивизма, а второй – один из вариантов философии жизни, главной темой к-рого стала природа творческого акта. Гессен и В. Э. Сеземан на время существования журнала были, скорее, популяризаторами кантианства и авторами конкретных разработок его отдельных проблем. Появление “Л.” вызвало резкую реакцию со стороны одного из ведущих представителей рус. религиозной философии, Эрна (Нечто о Логосе, русской философии и научности // Московский еженедельник. 1910. №29-32). Европейскому рационализму “Л. “, оцененному Эрном крайне негативно как теории “среднего арифметического между разумами всех людей”, он противопоставил философию как учение о живом разуме Бога и обвинил инициаторов журнала в незаконном использовании названия христианско-платоновского Логоса. Его выступление вызвало реакцию со стороны Франка, обвинившего Эрна в “философском национализме “. Франк настаивал на рациональной природе философского знания вообще, что исключает противопоставление европейской и рус. философии. Он отметил также, что приписываемый Эрном только рус. мысли онтологизм наличествует и в западноевропейской философии в рамках рационализма. Материалы “Л. ” сами явились примером взаимопроникновения спиритуализма, гегельянства, критицизма и интуитивизма. В 1925 г. издание журнала было возобновлено в Праге под ред. Гессена, Степуна и Яковенко, но в свет вышел только один номер. В редакционной статье признавалось, что старому изданию были присущи “черты школьничества и ученичества”, что ” гегемония теоретического знания суживала плоскость философского спора проблемой познания одной только непосредственно данной действительности”, между тем как формы знания являются “только отрезком, только изначальной частью той идеальной области… которая объемлет и нравственные и эстетические ценности, сущности правовые и хозяйственные, религиозный опыт, – словом, всю ту “ризу Божества”, которая составляет также и подлинное сверхиндивидуальное, и образующие индивидуальность содержания души человека “. Теперь философия воспринималась как “своеобразный духовный опыт” проникновения в сущность бытия, находящегося за границами познания. Говоря о значении “Л.”, следует отметить его просветительскую образовательную деятельность по ознакомлению рус. об-ва с новейшими результатами западноевропейской мысли и созданию благожелательной и заинтересованной атмосферы их освоения и использования в собственных философских построениях. При этих обстоятельствах стало возможным применение феноменологического метода у Вышеславцева, И. А. Ильина, Степуна и даже формирование феноменологического направления рус. мысли (Шпет, Яковенко). Вместе с тем “Л.” участвовал в общем движении рус. мысли к синтезу различных философских направлений с целью достижения “философского конкретизма, выраженного в стремлении философски понять и изобразить живой опыт” и “философской метафизичности, выраженной в усилиях приблизиться к абсолютному Сущему” (Яковенко Б. В. Тридцать лет русской философии, 1900-1929 // Философские науки, 1991. № 10. С. 90).

11) Логос– (от греч. logos) – первоначально – слово, речь, язык; позже, в переносном смысле – мысль, понятие, разум, смысл, мировой закон; у Гераклита и стоиков – мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной, с судьбой (греч. heimarmene). Иногда, уже у стоиков, логос понимается как личность, как Бог. У Филона, неоплатоников и гностиков греч. идея логоса сливается с представлением о Боге в Ветхом завете; отныне логос является как вечно свойственная Богу сила разума, слово и вечная мысль Бога, которая в качестве логоса создала мир и которая пронизывает его и связывает; он является как перворожденный сын Бога, как др. Бог, посредник между Богом и человеком (мистика логоса). В христианстве (уже у Иоанна, но по-настоящему отчетливо только у отцов церкви) логос становится обретшим плоть словом Бога, “сыном” Бога, который пришел на землю как исторический Христос. Свое окончательное место в христианстве этот логос занял только в результате установления его в качестве второго лица в догмате о триединстве (троица).

12) Логос– (греч. logos – слово, мысль, разум, закон) – термин, первоначально обозначавший всеобщий закон, основу мира, его порядок и гармонию. Одно из осн. понятий греч. философии. Как о законе и порядке о Л. говорит Гераклит: все совершается по Л., к-рый вечен, всеобщ и необходим. Идеалисты (Гегель, Виндельбанд и др.) неоправданно отождествляют Л. Гераклита со всеобщим разумом. Платон и Аристотель понимают Л. и как закон бытия, и как логический принцип. У стоиков термином “Л.” обозначен закон физического и духовного миров, поскольку они сливаются в пантеистическом единстве (Пантеизм). Представитель иудейско-александрийской школы Филон (1 в.) развил учение о Л. как о совокупности платоновских идей, а также как о созидающей божественной силе (разуме) – посреднице между богом и сотворенным миром и человеком (он также называл Л. “человеком бога”, “архангелом” и т. д.). Сходное толкование Л. мы находим в неоплатонизме и у гностиков, а позднее – в христианской литературе, в к-рой Л. отождествлялся с Христом, и у схоластов (напр., у Эриугены). В новое время Гегель называл Л. в своей философии абсолютное понятие. Идею божественного Л. пытались возродить представители религиозно-идеалистической философии в России (Трубецкой, В. Эрн и др.). В вост. философии понятиями, аналогичными Л., являются дао и, в известном смысле, дхарма.

Логос

(греч. logos) – термин древнегреческой философии, означающий одновременно ” слово ” (или ” предложение “, ” высказывание “, ” речь “) и ” смысл ” (или ” понятие “, ” суждение “, ” основание “). Этот термин был введен в философию Гераклитом (ок. 544 – ок. 483 до н. э.), который называл Л. вечную и всеобщую необходимость, устойчивую закономерность. В последующем развитии человеческой мысли значение этого термина неоднократно изменялось, однако до сих пор, когда говорят о Л., имеют в виду наиболее глубинную, устойчивую и существенную структуру бытия, наиболее существенные закономерности развития мира.

(греч. logos) – философский термин, фиксирующий единство понятия, слова и смысла, причем слово понимается в данном случае не столько в фонетическом, сколько в семантическом плане, а понятие – как выраженное вербально. В значении данного термина имеется также не столь явно выраженный, но важный оттенок рефлексивности: “отдавать себе отчет”. Исходная семантика понятия “Л.” была существенно модифицирована и обогащена в ходе развития историко-философской традиции. В силу богатства своего содержания понятие “Л.” прочно вошло в категориальный аппарат философии различных направлений и использовалось в разнообразных контекстах (Фихте, Гегель, Флоренский и др.). Р.Бартом развита идея “логосферы” как вербально-дискурсивной сферы культуры, фиксирующей в языковом строе специфику ментальной и коммуникативной парадигм той или иной традиции, конституирующихся в зависимости от различного статуса по отношению к власти (энкратические и акратические языки). Феномен Л. в рационалистическом своем истолковании фактически стал символом культуры за падного типа, воплотив в себе фундаментальные установки западной ментальности. Именно поэтому концепт “Л.” становится первым адресатом постмодернистской критики классического типа философствования и стиля мышления в целом. Феномен Л. в культуре постмодерна десакрализуется (см. Логомахия) и становится объектом решительной негации (см. Логотомия). Выступая с позиций нелинейного рассмотрения своего предмета, постмодернизм решительно порывает с презумпцией “линеарности” (Деррида), неизменно сопрягая последнюю с идеей Л. В этом контексте постмодернизм ставит целью “освобождение означающего от его зависимости или происхождения от Логоса и связанного с ним понятия “истины” или первичного означаемого” (Деррида). В этом отношении, по самооценке постмодернизма, ” перенесение внимания на полисемию или на политематизацию представляет, наверное, прогресс по сравнению с линейностью письма или моносемантического прочтения, озабоченного привязкой к смыслу-опекуну, к главному означающему текста или к его основному референту ” (Деррида). Фактически выступая с программой создания методологии нелинейных динамик, постмодернизм осуществляет радикальный отказ от идеи линейности и традиционно сопрягаемой с ней идеи единозначной, прозрачной в смысловом отношении и предсказуемой рациональности, выраженной в понятии Л.

(от греч. logos – слово, понятие, разум) – категория, широко употреблявшаяся в античной и ср.-век. философии и имевшая различное содержание в конкр. филос. « религ. учениях. Так, напр., Гераклит Эфесский понимал под Л. всеобщую (мировую) закономерность, разумную основу мира. По мнению Аристотеля, существуют внутренний (невысказанные мысли) и внешний Л. (слово как высказанная мысль) . Философы – стоики считали, что Л. – это то, что присутствует во всех вещах и способствует их развитию. Термин « логос » широко употреблялся и философами-гностиками, в т. ч. и гностич. сектами христиан, к-рые утверждали, что Л. – это бог-сын (Христос), посредник между богом-отцом и сотворенным им « миром видимым и невидимым», «голос божий и мудрость ». Отголосок этих верований особенно силен в Евангелии от Иоанна, к-рое изображает Иисуса как воплощение Л., явившееся для того, чтобы открыть людям план мира и просветить их. В этом же смысле концепцию Л. использовали « отцы церкви » – представители патристики. Ср.-век. схоласты пытались объединить концепции Л. «отцов церкви» и Аристотеля.

1) В древнегреческой философии слово, речь, ее смысловая структура, а также закон упорядоченности бытия, придающий космосу осмысленность и целостность. Это также принцип разумности мироздания (см.: МИРОВОЙ ЗАКОН; МИРОВОЙ РАЗУМ). 2) Филон Александрийский (I в.), следуя ветхозаветной вере, высоко оценил древнегреческое понимание Логоса как высшего прообраза мира и впервые сблизил его с библейским Словом Божиим – высшей Премудростью, действующей в единстве с повелением Творца “да будет”. Логос стал надкосмическим; Филон признал его “вторым Богом” – посредником между тварью и Творцом. Этот Логос предстает у Филона неоднозначно то как Сын, то как высшая из сил Божиих. 3) В христианстве понимание Логоса задается словами “В начале был Логос, и Логос был с Богом, и Логос был Бог” (Ин. 1.1). Логос воплотился и пришел к людям в лице Иисуса Христа, пребывал в вечности до воплощения на земле, через Него было сотворено все сущее и Он возглавил всю тварь, совершив на земле победу над грехом и смертью. 4) Св. Юстин Философ и Климент Александрийский писали о Логосе как об учителе человечества, источнике истины в дохристианской мудрости и христианской философии: до явления Христа “семена Логоса” рассеивались всюду, по всем культурам разных народов, и принесли плоды в разных учениях, каждое из которых содержит ту или иную крупицу истины. Задача христианского философа, опираясь на полноту откровения Логоса, собрать фрагменты истины и построить здание христианской мудрости. Позднее Отцы Церкви дали догматическую разработку учения о Логосе как второй ипостаси Св. Троицы.

первоначально – слово, речь, язык; позже, в переносном смысле – мысль, учение, понятие, разум, смысл, мировой закон; у Гераклита и стоиков – мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной, с судьбой. Иногда, уже у стоиков, логос понимается как личность, как Бог. У Филона, неоплатоников и гностиков греческая идея логоса сливается с представлением о Боге. В русской философии логос – понятие, с помощью которого она передавала субстанциальную пронизанность мира Божественным Словом; закономерность развития всей действительности.

Первоначально – слово, речь, язык; позже, в переносном смысле – мысль, понятие, разум, смысл, мировой закон. У Гераклита и стоиков – мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной.

(Греч.) Проявленное божество у каждой нации и народа; внешнее выражение или следствие вечно сокрытой причины. Так, речь есть Логос мысли, поэтому и переводится соответствующим образом как “Глагол” и ” Слово “, в ее метафизическом смысле.

Речь, приводящая к очевидности то, о чем речь в речи. Это сообщающая речь, делающая свой предмет очевидным и доступным другому. Логос способен обладать структурной формой синтеза. Логос может быть истинным и ложным. Истинность логоса означает его способность изъять сущее из его потаенности и дать его увидеть не потаенным. Быть лживым для логоса значит скрывать – выдавать что-то, за то, что оно не есть.Способность скрывать вытекает именно из синтезирующей структуры логоса, то есть из его способности показывать нечто как нечто. Как давание видеть логос можно понимать как ум. Как нечто, что стало видимо в его отношении к чему-то логос можно понимать как отношения и пропорции.

(греч. logos) – философский термин, фиксирующий единство понятия, слова и смысла, причем слово понимается в данном случае не столько в фонетическом, сколько в семантическом плане, а понятие – как выраженное вер-бально. В значении данного термина имеется также не столь явно выраженный, но важный оттенок рефлексивности: “отдавать себе отчет”. Исходная семантика понятия “Л.” была существенно модифицирована и обогащена в ходе развития историко-философской традиции. В данном процессе может быть выделено два этапа: собственно философский и философско-религиозный. Впервые в философский оборот понятие Л. было введено Гераклитом. Согласно его натурфилософскому учению, единство феноменологически разнородного космоса обеспечивается тем, что за видимой пестротой явлений стоит эмпирически не фиксируемая универсальная закономерность разворачивания форм бытия. Последовательность, ритм, внутренний смысл их возникновений и смены, направление и цель общего космического движения определяются именно Л. Космические катаклизмы (а гераклитовский космос динамичен и даже катастрофичен) есть лишь необходимые звенья общей гармонии: Л. всегда остается равным самому себе. Для античной натурфилософии характерна космологическая модель, в рамках которой последовательно сменяют друг друга два процесса: оформления и деструкции. Космос возникает из хаоса, чтобы, прожив свой век (понимаемый древнегреческими мыслителями как единство времени и судьбы), вновь подвергнуться дезорганизации и возврату в хаос: апейронизация у Анаксимандра, утрата предела у пифагорейцев и т.п. Доминирование этой модели порождает в древнегреческой натурфилософии принцип исономии (“не более так, чем иначе”): миры меняют друг друга, и наличный мир – лишь один из возможных. Плюралистический идеал вариабельности мироустройства, тем не менее, не приходит в противоречие с идеей единства: таковое обеспечивается Л. как универсальной закономерностью космических пульсаций. Однопорядковость понятий “космос”, “мир”, ” судьба “, “век” в античной натурфилософии (наличный мир как ставший космос – свершившийся век, одна из судеб мироздания) позволяет всем им противопоставить понятие Л. в различных его аспектах, что выявляет и актуализирует многие пласты его содержания. Разнообразие последних обнаруживается в работах античных толкователей Гераклита (от Климента Александрийского до Марка Аврелия): Л. как вечность, охватывающая сменяющие друг друга века; как рок, определяющий судьбы миров; необходимость, скрывающаяся за случайными событиями; общее, объединяющее многообразие, и – наконец – закон, сквозящий сквозь кажущуюся произвольность, некий “смысл” космического процесса, который как бы “отдает себе отчет” в том, что в нем происходит. Эта нащупанная Гераклитом универсальная космическая закономерность впоследствии по-разному именовалась в натурфилософских учениях – в зависимости от того, на каких аспектах этой закономерности фокусировалось внимание тех или иных мыслителей: Филия /Нейкос (Любовь / Раздор) у Эмпедокла, Нус (разум) у Анаксагора и т.п. Эволюция понятия “Л.” в постсократической философии может быть прослежена по двум векторам. С одной стороны, с завершением натурфилософского этапа развития античной философии – соответственно – утрачивается онтологическое содержание термина “Л.”, – акценты смещаются в логико-гносеологическую сферу. Платон трактует Л. как “понятие”, ” суждение “, ” обоснование “, “теорию” и ” критерий “. Аристотель добавляет такие значения, как “слово”, ” определение “, ” доказательство ” и ” силлогизм “. Отголоски прежней онтоло-гичности можно усмотреть лишь в единичных использованиях Платоном этого термина в значении “первичная причина ” и “закон движения звезд”. Вместе с тем, позднее исходная натурфилософская трактовка Л. вновь входит в фокус внимания и получает дальнейшее развитие. Так, стоиками была доведена до своего логического предела традиция истолкования Л. в качестве универсальной и необходимой основы как каждого конкретного мира-космоса, так и самого процесса последовательной их смены. Космический универсум понимается в стоицизме как воплощение Л., а в семантике последнего акцентируются творческое (“творческий огонь “) и инициирующее (“сперматический Л.”) начала, что придает содержанию понятия Л. креационную окрашенность. Однако в стоическом определении Л. как “оплодотворяющего принципа” еще отчетливо прослеживаются следы влияния как ранней (натуралистической), так и поздней (логико-гносеологической) традиций его интерпретации. В рамках неоплатонизма происходит окончательная денатурализация семантики Л. Впитав в себя аристотелевские идеи о перводвигателе мироздания, неоплатонизм вырабатывает концепцию об эманациях от всесовершенного “верховного светоча” к низшим и менее совершенным ступеням универсума. В этом контексте оформляется понимание Л. как умопостигаемоего содержания эманации, пронизывающего собой и регулирующего все мироздание. Чувственный мир есть воплощение эманирующего Л. (“творческого принципа”): внутренний Л. превращается в “произнесенный”. Креационная семантика Л., предложенная стоиками, наполняется в неоплатонизме новым смыслом: творческий потенциал переадресуется слову. Таким образом, поздние концепции античной философии подготовили благоприятную культурную почву для оформления христианского догмата о воплощении Бога-слова. Творение мира есть воплощение слова Божьего: “И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. […] И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. […] И сказал Бог: да будет твердь посреди воды… [И стало так.] […] И назвал Бог твердь небом…” Быт 1, 1-7. Соответственно, пришествие и земная жизнь Христа интерпретируются как воплощение (“вочеловечивание”) Божественного откровения (“слова жизни”). Ноуменально отождествляясь с Богом-Отцом, (“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”- Ин, 1, 1), Л. феноменально воплощается в Боге-Сыне (“И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины” – Ин, 1, 14), выступая, таким образом, связующей субстанцией ликов Троицы. Понятие Л. органично входит в христианский Символ веры, порождая многочисленные свои толкования в теологической традиции от патристики до аджорнаменто. В силу богатства своего содержания понятие Л. прочно вошло в категориальный аппарат философии различных направлений и использовалось в разнообразных контекстах (Фихте, Гегель, Флоренский, Эрн и др.). М.А. Можейко

Философский журн., выходивший в 1910-1913 гг. при изд-ве “Мусагет” (Москва) и в 1914 г. при изд-ве Товарищества М. О. Вольфа (Петербург). С самого начала его редакторами были Гессен, Степун, Метнер, в 1911 г. к работе редакции был привлечен Яковенко, в, 1913 г. – В. Э. Сеземан. “Л.” был рус. вариантом “Международного издания по вопросам культуры”, выходившем также в нем. (с 1910), итал. (с 1914) вариантах. Инициатива его выпуска принадлежала кружку рус. (Гессен, Степун, Н. Бубнов) и нем. (Р. Кронер, Г. Мелис) студентов, учившихся в Гейдельберге. Деятельное участие в организации журнала приняли Г. Риккерт в нем. издатель П. Зибек. Истоки этого начинания коренились в остро переживаемом кризисе европейской культуры и надежде на приход “нового первосвященника” вечных ценностей, способного осуществить синтез распадавшегося человеческого бытия. Задачи рус. издания, первый экз. к-рого вышел в июне 1910 г., были определены статьей “От редакции”, написанной Гессеном и Степуном. Философия рассматривалась как рациональное знание – «цветок научного духа» и «самостоятельный фактор культуры”, определяемый в своем развитии лишь ей присущими законами, принципиально свободный от внефилософских влияний. Настаивая на автономности философии, они вместе с тем не изолировали ее от “общего культурного фона”, а призывали опираться на содержательные мотивы науки, общественности, искусства и религии, выросших на национальной почве, чем может быть достигнута главная задача – преодоление культурного распада и искомый синтез, “полнота школьных, культурных и национальных мотивов”. Философия будет тогда, считали они, и вполне национальной, и приобретет также сверхнациональное значение, подобно тому, как в истории философские системы мирового значения оставались вместе с тем глубоко национальными. Поэтому “Л.” не ставил задачей развитие именно национальной философии и его позиция по отношению к прошлому и настоящему состоянию рус. философии была остро критической. Авторы вступительной статьи полагали, что ее религиозное направление (славянофилы, В. С. Соловьев) и позитивистское (Михайловский) обнаруживают “отсутствие сознания бескорыстности научного духа” и сильную зависимость от внефилософских мотивов жизни и культуры (политики, религии и т. д.). Уверенные в богатых философских возможностях рус. культуры, они утверждали, что после “творческой выучки” у европейских учителей отечественную философию ожидает большое будущее. Приобщение рус. читателя к европейской философии и, с другой стороны, расширение культурного кругозора Запада за счет знакомства с рус. культурой будет плодотворным для философии, как таковой. Такая постановка задачи определила содержание материалов рус. издания “Л.”. В 8 его выпусках (из них 3 – сдвоенные) было помещено 62 статьи, из к-рых 28 принадлежали зарубежным, преимущественно нем., авторам. Были опубликованы по пять статей Г. Риккерта и Г. Зиммеля, по одной – Э. Гуссерля, В. Виндельбанда, Б. Кроче, Н. Гартмана, П. Наторпа и др. Рус. авторами были Яковенко (8 статей), Степун, Г. Э. Ланц, Н. О. Лососий (по 3 статьи), Гессен (2 статьи). По одной статье дали В. Э. Сеземан, П. Б. Струве, Франк, И. А. Ильин и др. В журнале был хорошо поставлен критико-библиографический отдел (ок. 120 рецензий как на классические философские работы, так и на совр. рус. и европейскую философскую литературу). Исходной позицией для положительных построений ведущих авторов “Л.” был критицизм, воспринятый в форме неокантианства и обогащаемый феноменологическим методом Гуссерля. Важно отметить, что для “Л.” неокантианство было способом не отрицания национальных религиозных ценностей, а строгого определения последних в системе культуры и орудием формирования и очищения философского сознания. Авторы журнала не чуждались мировоззренческой и метафизической проблематики, желая только ее научного разрешения, не выходя за рамки познавательного опыта. Поэтому их главными темами стали выяснение границ между различными сферами культурной деятельности и борьба с психологизмом в гносеологии (Яковенко), выявление сферы иррационального и возможности включения его в рациональные построения (Степун, Гессен), определение природы непредметного познания, в к-ром нет разрыва между субъектом и объектом, т. е. определение места и роли интуиции в процессе познания метафизической реальности. Утверждая автономию философии, авторы “Л.” по-разному понимали ее содержание. Яковенко и Степун предложили собственные концепции; первый – систему плюрализма, опирающуюся на метод критико-трансцендентального интуитивизма, а второй – один из вариантов философии жизни, главной темой к-рого стала природа творческого акта. Гессен и В. Э. Сеземан на время существования журнала были, скорее, популяризаторами кантианства и авторами конкретных разработок его отдельных проблем. Появление “Л.” вызвало резкую реакцию со стороны одного из ведущих представителей рус. религиозной философии, Эрна (Нечто о Логосе, русской философии и научности // Московский еженедельник. 1910. №29-32). Европейскому рационализму “Л. “, оцененному Эрном крайне негативно как теории “среднего арифметического между разумами всех людей”, он противопоставил философию как учение о живом разуме Бога и обвинил инициаторов журнала в незаконном использовании названия христианско-платоновского Логоса. Его выступление вызвало реакцию со стороны Франка, обвинившего Эрна в “философском национализме “. Франк настаивал на рациональной природе философского знания вообще, что исключает противопоставление европейской и рус. философии. Он отметил также, что приписываемый Эрном только рус. мысли онтологизм наличествует и в западноевропейской философии в рамках рационализма. Материалы “Л. ” сами явились примером взаимопроникновения спиритуализма, гегельянства, критицизма и интуитивизма. В 1925 г. издание журнала было возобновлено в Праге под ред. Гессена, Степуна и Яковенко, но в свет вышел только один номер. В редакционной статье признавалось, что старому изданию были присущи “черты школьничества и ученичества”, что ” гегемония теоретического знания суживала плоскость философского спора проблемой познания одной только непосредственно данной действительности”, между тем как формы знания являются “только отрезком, только изначальной частью той идеальной области… которая объемлет и нравственные и эстетические ценности, сущности правовые и хозяйственные, религиозный опыт, – словом, всю ту “ризу Божества”, которая составляет также и подлинное сверхиндивидуальное, и образующие индивидуальность содержания души человека “. Теперь философия воспринималась как “своеобразный духовный опыт” проникновения в сущность бытия, находящегося за границами познания. Говоря о значении “Л.”, следует отметить его просветительскую образовательную деятельность по ознакомлению рус. об-ва с новейшими результатами западноевропейской мысли и созданию благожелательной и заинтересованной атмосферы их освоения и использования в собственных философских построениях. При этих обстоятельствах стало возможным применение феноменологического метода у Вышеславцева, И. А. Ильина, Степуна и даже формирование феноменологического направления рус. мысли (Шпет, Яковенко). Вместе с тем “Л.” участвовал в общем движении рус. мысли к синтезу различных философских направлений с целью достижения “философского конкретизма, выраженного в стремлении философски понять и изобразить живой опыт” и “философской метафизичности, выраженной в усилиях приблизиться к абсолютному Сущему” (Яковенко Б. В. Тридцать лет русской философии, 1900-1929 // Философские науки, 1991. № 10. С. 90).

(от греч. logos) – первоначально – слово, речь, язык; позже, в переносном смысле – мысль, понятие, разум, смысл, мировой закон; у Гераклита и стоиков – мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной, с судьбой (греч. heimarmene). Иногда, уже у стоиков, логос понимается как личность, как Бог. У Филона, неоплатоников и гностиков греч. идея логоса сливается с представлением о Боге в Ветхом завете; отныне логос является как вечно свойственная Богу сила разума, слово и вечная мысль Бога, которая в качестве логоса создала мир и которая пронизывает его и связывает; он является как перворожденный сын Бога, как др. Бог, посредник между Богом и человеком (мистика логоса). В христианстве (уже у Иоанна, но по-настоящему отчетливо только у отцов церкви) логос становится обретшим плоть словом Бога, “сыном” Бога, который пришел на землю как исторический Христос. Свое окончательное место в христианстве этот логос занял только в результате установления его в качестве второго лица в догмате о триединстве (троица).

(греч. logos – слово, мысль, разум, закон) – термин, первоначально обозначавший всеобщий закон, основу мира, его порядок и гармонию. Одно из осн. понятий греч. философии. Как о законе и порядке о Л. говорит Гераклит: все совершается по Л., к-рый вечен, всеобщ и необходим. Идеалисты (Гегель, Виндельбанд и др.) неоправданно отождествляют Л. Гераклита со всеобщим разумом. Платон и Аристотель понимают Л. и как закон бытия, и как логический принцип. У стоиков термином “Л.” обозначен закон физического и духовного миров, поскольку они сливаются в пантеистическом единстве (Пантеизм). Представитель иудейско-александрийской школы Филон (1 в.) развил учение о Л. как о совокупности платоновских идей, а также как о созидающей божественной силе (разуме) – посреднице между богом и сотворенным миром и человеком (он также называл Л. “человеком бога”, “архангелом” и т. д.). Сходное толкование Л. мы находим в неоплатонизме и у гностиков, а позднее – в христианской литературе, в к-рой Л. отождествлялся с Христом, и у схоластов (напр., у Эриугены). В новое время Гегель называл Л. в своей философии абсолютное понятие. Идею божественного Л. пытались возродить представители религиозно-идеалистической философии в России (Трубецкой, В. Эрн и др.). В вост. философии понятиями, аналогичными Л., являются дао и, в известном смысле, дхарма.

λόγος

– «слово», «мысль», «смысл», «понятие», «намерение») – термин древнегреческой философии, означающий одновременно ” слово ” (или ” предложение “, ” высказывание “, ” речь “) и ” смысл ” (или ” понятие “, ” суждение “, ” основание “). Этот термин был введен в философию Гераклитом (ок. 544 – ок. 483 до н. э.), который называл Л. вечную и всеобщую необходимость, устойчивую закономерность. В последующем развитии человеческой мысли значение этого термина неоднократно изменялось, однако до сих пор, когда говорят о Л., имеют в виду наиболее глубинную, устойчивую и существенную структуру бытия, наиболее существенные закономерности развития мира.

История термина

Античная философия

Понятие «Логос» было введёно в греческую философию Гераклитом . Так как этот термин созвучен с житейским обозначением «слова», сказанного человеком, он использовал его чтобы подчеркнуть огромную разницу между Логосом как законом бытия и человеческими речами. Космический логос (слово), говорит греческая философия, «обращается» к людям, которые, даже «услышав», неспособны его понять. В свете космического Логоса мир есть гармоничное целое. Однако обыденное человеческое сознание считает свой частный произвол выше «общего» законопорядка. Внутри этого всеединства «всё течёт», вещи и даже субстанции перетекают друг в друга согласно ритму взаимоперехода и законосообразностью. Но Логос остается равным себе. То есть картина мира, описанная Гераклитом , будучи динамичной, сохраняет стабильность и гармонию. И эта стабильность сохраняется в Логосе. Как утверждается в соответствующей статье БСЭ , учение Гераклита о Логосе схоже с учением Лао-цзы о дао .

У некоторых русских философов-идеалистов понятие «Логос» употребляется для обозначения цельного и органического знания, для которого свойственно равновесие ума и сердца, наличие анализа и интуиции (В. Ф. Эрн, П. А. Флоренский).

Современная философия

Философы Нового и Новейшего времени (М. Хайдеггер и др.) считают термин «Логос» многозначным и глубокосодержательным. С одной стороны, Логос означает «мысль» и «слово» («слово, речь, если они искренни, суть та же „мысль“, но выпущенная наружу, на свободу» ), а с другой стороны, – «смысл» (понятие, принцип, причина, основание) вещи или события.

Мнение эксперта:

В философском учении Гераклита понятие логос занимает центральное место. Это понятие означает разумный порядок, который пронизывает мир и придает ему структуру и закономерность. Эксперты отмечают, что для Гераклита логос является основой всего сущего, и он представляет собой единство противоположностей. Логос олицетворяет закономерность и разум в мире, а также принципы изменения и борьбы. В античной философии учение о логосе Гераклита считается одним из ключевых моментов, определяющих понимание мира и его устройства.

Гераклит за 6 минут | ЛикБезГераклит за 6 минут | ЛикБез

См. также

Интересные факты

  1. Логос Гераклита – это универсальный принцип, который управляет всем в мире. Он является одновременно и разумом, и законом, и судьбой. Логос – это то, что делает мир упорядоченным и гармоничным, а не хаотичным и случайным.

  2. Учение о логосе Гераклита оказало огромное влияние на развитие античной философии. Оно было воспринято и развито многими философами, включая Платона, Аристотеля и стоиков. Логос стал одним из центральных понятий античной философии, и его влияние можно проследить вплоть до наших дней.

  3. Логос Гераклита часто интерпретируется как божественный принцип. Однако сам Гераклит не был теистом. Он считал, что логос – это безличный и имманентный принцип, который существует независимо от богов. Логос – это то, что делает мир таким, какой он есть, а не то, что создал мир.

Философия на пальцах "Античность как исток философской мысли"Философия на пальцах “Античность как исток философской мысли”

Примечания

Опыт других людей

Понятие логос в философском учении Гераклита вызывает интерес и обсуждения среди философов и исследователей. Логос, как основной принцип мирового порядка, обозначает разумный и закономерный характер вселенной. В античной философии логос рассматривается как основа всего сущего, пронизывающая мир и придающая ему смысл. Многие исследователи отмечают глубокий философский смысл учения логоса, подчеркивая его связь с природой, разумом и законами мироздания. Эта концепция продолжает вдохновлять философов и интересовать всех, кто стремится понять глубинные принципы бытия.

Античная философия. Лекция 5/14. Гераклит Эфесский.Античная философия. Лекция 5/14. Гераклит Эфесский.

Литература

  • Логос– статья из Большой советской энциклопедии

Wikimedia Foundation
.
2010
.

Синонимы

:

Смотреть что такое “Логос” в других словарях:

    – (греч. logos речь, слово, высказывание, понятие, основание, мера) понятие 1) антич. философии и 2) христианского богословия, обозначающее а) разумный принцип, управляющий миром и б) Бога Сына как Посредника между Богом Отцом и миром. Как филос.… …
    Философская энциклопедия

    ЛОГОС– ЛОГОС (греч. λόγος речь, слово, высказывание, понятие, основание, мера), понятие античной философии и христианского богословия, где оно обозначает разумный принцип, управляющий миром, и Бога Сына, второе лицо Троицы. Как философское… …
    Античная философия

    Логос– (гр. logos сөз, мағына немесе ұғым) грек философиясы мен теологиясында ғарышта (космоста) сөзсіз бар, оны басқарушы және оған форма мен мағына беруші құдаи (құдайлық) себеп. «Логос» терминімен анықталған ұғым сол сияқты үнді, египет және парсы… …
    Философиялық терминдердің сөздігі

    Логос– Логос ♦ Logos В переводе с греческого это слово обозначает одновременно и разум, и слово. Например, у Гераклита читаем: «Не мне, но логосу внимая мудро признать, что все – едино». Апостол Иоанн: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и… …
    Философский словарь Спонвиля

    – (греч.). Разум слово. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ЛОГОС 1) буквально слово; 2) божество. Полный словарь иностранных слов, вошедших в употребление в русском языке. Попов М., 1907 …
    Словарь иностранных слов русского языка

    – (греч. logos слово, мысль, разум, закон) – термин, первоначально обозначавший всеобщий закон, основу мира, его порядок и гармонию. Одно из основный понятий греческой философии. В христианстве отождествлен со вторым лицом троицы. ………… ☼… …
    Энциклопедия культурологии

    – (греческое logos), одно из основных понятий древней греческой философии; одновременно слово (предложение, высказывание, речь) и смысл (понятие, суждение, основание). Введено Гераклитом, толковавшим логос как ритм и соразмерность бытия. В… …
    Современная энциклопедия

    – (греч. logos) одно из основных понятий древнегреческой философии; одновременно слово (предложение, высказывание, речь) и смысл (понятие, суждение, основание). Введено Гераклитом: логос как универсальная осмысленность, ритм и соразмерность …
    Большой Энциклопедический словарь

Первое начало Природы Гераклит именует «Логос». Идея логоса составляет центральную часть учения Гераклита и играет ведущую роль в его воззрениях. Но термин «Логос», впервые использованный Гераклитом в качестве одного из философских понятий и ставший столь популярным в античной и средневековой философии, остается одним из самых неясных его терминов. Смысл термина «Логос» менялся у Гераклита в зависимости от контекста. Он означает и нечто объективно существующее, согласно которому «все совершается», и субъективное «слово», «мысль» или теоретическое «высказывание» самого Гераклита, адекватное объективному «Логосу», и единство всего, и всеобщую истину или всеобщий порядок, которому необходимо «следовать», а также «божественный закон, на который необходимо опираться» и т.д.

Логос – это не вещество или материал, из которого сделаны вещи, как вода или воздух у милетцев, а вечный закон, который всем управляет. Логос не существует отдельно от вещей, его частица пребывает во всякой вещи. Образом устроенного Логосом мироздания у Гераклита является огонь. Он говорит, что космос – это «вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Огонь все время меняется, пребывает в беспрерывном движении, это – символ вечного становления. Для Гераклита в мире нет ничего постоянного. Но изменения происходят не беспорядочно; угасанием и возгоранием огня управляет Логос. Он существует совершенно иначе, чем все остальные вещи, этот естественный закон – единственное, что сохраняется во всеобщем потоке изменений и становления.

Гераклит считает огонь первоначалом природы. Из космического первоогня образуются все вещи и через какое-то отмеренное Логосом время Вселенная снова обращается в огонь (сгорает), и эти периоды чередуются бесконечно. Угасая, огонь сперва превращается в воду, а затем равными долями в землю и воздух. Со временем происходит обратное превращение. Гераклит любил сравнивать огонь с золотом и говорил, что «все обменивается на огонь, и огонь – на все, подобно тому, как золото на товары, а товары на золото». Огонь является субстанцией всех вещей, подобно тому, как золото представляется всеобщей мерой стоимости товаров.

Гераклит выбирает огонь в качестве первоначала природы не случайно. Дело в том, что основная характеристика гераклитовского бытия – его подвижность, и именно огонь является наиболее подвижным и изменчивым из всех наблюдаемых в природе явлений. Движение – наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Это относится и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением. Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение.

Гераклит говорит, что процесс изменения, происходящий в природе, есть борьба противоположностей. Причина изменения и становления вещей – всеобщая борьба, война, «вражда», «распря». Возможно, что мысль о войне как о начале, порождающем все существующее, была перенесена Гераклитом на всю природу из наблюдений над фактами общественной жизни современного ему греческого общества (персидский мир надвигался на Грецию, возникали восстания против завоевания, но греческие города и Ионийское побережье подчинились власти персидского царя Дария, обострилась и классовая борьба в обществе). Наблюдения за этими процессами могли привести Гераклита к мысли о громадном значении, которое для человеческого общества имеет борьба, и он распространил эту мысль на понимание природы в целом.

Движение возникает из столкновения противоположного. Мироздание представляется Гераклиту насквозь противоречивым. Основная характеристика бытия – борьба противоположностей. В то же время Гераклит поясняет, что борющиеся противоположности не просто сосуществуют: они переходят одна в другую и переходят так, что при этом их переходе одной в другую сохраняется общая для обеих тождественная основа. Другими словами, переход противоположностей друг в друга Гераклит представляет вовсе не как такой, при котором возникающая новая противоположность уже не имеет общего с той, из которой она возникла.

При всех переходах основа изменения или перехода каждого явления (элемента) в свою противоположность остается общей, тождественной. Гераклит пишет, что «Бог есть день и ночь, зима и лето, война и мир, насыщение и голод», то есть все противоположности. Кроме того, Гераклит утверждает, что все противоположности, переходящие друг в друга, также тождественны: «путь вверх и вниз один и тот же», «совместны у круга начало и конец». Или, например, день и ночь на первый взгляд кажутся полностью разделенными и противопоставленными друг другу, на деле благодаря своей непрерывной последовательности образуют единую лежащую в их основе непрерывность. Это связано с «борьбой», однако борьба эта не имеет негативного смысла, так как она упорядочивается Логосом, присутствующим во всех природных объектах. Если бы борьба прекратилась, разрушилось бы все размеренное взаимодействие, а тем самым и единство мирового порядка и даже само его существование.

Следствием постоянного движения, изменения, перехода каждого явления в противоположное является относительность всех свойств вещей. Ни одно качество вечно изменяющейся природы не есть свойство абсолютное. Мир един, в мире все связано между собой, всякое явление и свойство переходит в собственную противоположность, и потому всякое качество должно характеризоваться не как изолированное и в своей изолированности абсолютное, а как качество относительное.

Мысль эта излагается в ряде фрагментов, интересных и важных для понимания Гераклита. Философ черпает примеры главным образом из наблюдений над жизнью людей и частично животных. Он говорит, что «иное удовольствие у лошади, иное у собаки и иное у человека». Аристотель ссылается на слова Гераклита: «Ослы солому предпочли бы золоту». Из чего следует вывод, что ценность золота относительна: в глазах людей оно составляет высочайшую ценность, но для ослов гораздо большую ценность имеет корм. Философ также отмечает, что «свиньи купаются в грязи, птицы в пыли или тепле», тем самым, подчеркивая относительность представления о чистоте: люди полагают, что они очищаются, когда они выкупаны в воде, свиньи – в грязи, птицы – в пыли.

Гераклит резко критикует тех, кто не понимает относительности свойств, единства мира и тождества противоположностей. Разумный человек умеет понимать Логос природы и руководствуется им в своих поступках. Однако разумные люди, по мнению Гераклита, встречаются редко. Понять это высшее единство Природы не просто, так как ее Логос скрыт облаком многообразных явлений: «Природа любит прятаться». Разум учит усматривать в кажущихся совершенно разными вещах и событиях действие и проявление одной и той же реальности. Особенные свойства всякой вещи разум воспринимает как выражение их всеобщей, универсальной природы. А внешним чувствам вещи представляются случайными, все время меняющимися, уникальными единицами бытия.

Надо отметить, что Гераклит – один из первых античных философов, от которых сохранились тексты, относящиеся к вопросу о познании. Гераклит объясняет трудности, стоящие перед человеком на пути к познанию, подчеркивает неисчерпаемость предмета изучения. Поскольку «Природа любит скрываться» ответы на задачи познания не лежат на поверхности вещей. Необходимы большие усилия, чтобы проникнуть в истинную природу вещей. Проблема истинного знания не сводится к вопросу о количестве накопленных знаний, задача философского познания истинной природы вещей не может быть решена простым приумножением знаний. Мудрость, как ее понимает Гераклит, не совпадает с многознанием, или эрудицией: «Многознание не научает уму». Гераклит противопоставляет поверхностному многознанию углубленное понимание таящегося от внешних взоров единства противоположностей. Он также возражает против безотчетного следования традиции, против некритического заимствования чужих взглядов.

Философа также занимает вопрос о соотношении чувственного и рационального познания. Он говорит, что «плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души». Гераклит не отвергает чувственное познание; внешние чувства не дают истинного знания только тем людям, у которых грубые души. Людям, у которых души не грубые внешние чувства способны давать знание. Однако полное, окончательное знания о природе вещей дает нам только мышление.

Большинство людей не знает правящего миром «Логоса». Согласно Гераклиту, субъективный Логос людей имеет все возможности быть в согласии с объективным Логосом, но большинство людей в силу обывательского самомнения не понимают его. По словам философа, «толпа» с ее стадной психологией не мыслит и не желает мыслить. В противовес «большинству» Логос-разум наилучших людей, в душе которых огненный элемент преобладает над влажным, находится в согласии с Логосом мира. Человеку жизненно необходимо постичь Логос, ведь поскольку сама человеческая душа создана из огня, он может быть притушен или даже погашен влагой, порождаемой глупостью, сном или смертью. В активном состоянии душа материально соприкасается с огненным элементом внешних вещей и питается им. Если душа противится глупости, пороку и постепенному увлажнению, которое несет с собой постепенно подступающая смерть, она даже сможет на время пережить смерть, сохранившись в виде безличного божественного огня.

Таким образом, по мнению Гераклита, первооснова космоса – это огонь, мир – это арена непрестанных изменений, которые порождаются борьбой противоположностей. Эти изменения упорядочиваются единством, которым Логос наделил противоположности. Логос – есть нечто объективное, всеобщий порядок; он определяет порядок всего происходящего в мире. Он определяет мир-космос как единораздельное и живое целое, как единство и борьбу всех и всяких противоположностей. Логос всеобщ, он присущ всем. Он всеобщая истина или всеобщая правда. Постижение Логоса является целью познания, а разумными могут считаться лишь те люди, которые понимают Логос и живут в соответствии с его законами.

Задолго до Гегеля, который положил идею единства и борьбы противоположностей в основу своей диалектической системы, похожая доктрина была сформулирована Гераклитом Эфесским (примерно 544-483 гг. до н. э.). Смысл ее в том, что

гармония
– это не стабильная

данность
(как вечное соотношение чисел у , абсолютное бытие , неизменность или абсолютная самодостаточность христианского Бога), а

результат
процесса борьбы. Именно в борьбе противоположности соединяются, чтобы породить

движение
.

Движение абсолютно («все течет», «в одну реку нельзя войти дважды»), покой – относителен. Стало быть, борьба (война) – основа прогрессивного развития мира вообще, человеческого общества – в частности. Большинство людей предпочитает «плыть по течению», выбирая путь наименьшего сопротивления. Подлинно же выдающимися оказываются те, кто «прогибает под себя изменчивый мир». Поэтому философ высоко оценивает способность самореализации и самоконтроля, презирая низменные страсти.

Однако если война закончится окончательной победой одной из сторон, то это будет означать конец войны, а, стало быть – и конец истории. Так, если победит стихия воды, мир утонет, если победит огонь – мир сгорит. «Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью, вода живет воздуха смертью, земля – воды [смертью]». Гармония мира предполагает существование противоположных начал, но не победу одного из них.

Но как тогда понимать слова Гераклита, из которых следует, что первой сущностью (

архэ
) является именно огонь? Так, он утверждает: «Этот космос… не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим», или в другом месте: «на огонь обменивается все, и огонь – на все, как на золото – товары и на товары – золото». Разве не следует из этого, что огонь –

главная
стихия?

Иоганн Морельсе. «Гераклит»

До нас учение Гераклита дошло лишь во фрагментах и пересказах других философов, поэтому реконструкция его взглядов не может претендовать на полную аутентичность и сопряжена с гипотетическими предположениями. Мне представляется, что под «огнем» он понимает как

одну из
четырех стихий, так и

принцип
, стоящий

над
стихиями. Во втором смысле эллинский мудрец использует понятие «огонь» скорее как

символ
архэ, а не как обозначение первой сущности. Просто свойства огня

ближе всего
напоминают свойства того, что в соответствии с его учением, должно выступать верховным принципом. Огонь дает свет, тепло и жизнь, но он же несет смерть и разрушения; его «жизнь» – это непрестанное изменение, ибо каждое мгновение он существует в новых языках пламени. Но хотя верховный принцип бытия своими свойствами отчасти напоминает огонь, из этого не следует, что стихия огня имеет преимущества перед другими стихиями. Последнее

нарушило бы гармонию
, и в этом абсолютном смысле (а не в наших условных человеческих смыслах) оно было бы несправедливо.

Гераклит разделял идеи Анаксимандра о

космической справедливости
, которая бы уравняла шансы и не дала борьбе противоположных сил закончиться чьей бы то ни было окончательной победой. Для обозначения этого принципа мыслитель выдвигает идею

Логоса
.

Этот термин («Логос») на современные европейские языки может быть переведен и как «слово», и как «учение» (в названиях многих наук есть «логия» – «биология», «геология», «филология» и т.д.); Логос – это еще «закон» и «порядок». Казалось бы, что общего между «словом» и «порядком»? Но Логос для Гераклита – это не обычное слово, многими из которых мы бездумно разбрасываемся. Это

То Самое
Слово.

Здесь интересные коннотации с христианским Священным Писанием. Евангелие от Иоанна начинается с весьма странной фразы: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1: 1).

«В начале было Слово». Как слово может быть «в начале»? В нашем понимании, «слово» – это то, что «изрекается кем-то», оно не может быть «в начале» просто потому, что «в начале» должен быть тот, кто его

произнесет
. То есть, «слово» – это нечто вторичное, производное от своего автора. Однако апостол пишет: «в начале»…

«… И Слово было у Бога» – ладно, у Бога может быть много чего, пусть будет и «слово».

«… И Слово было Бог» – а это как понимать? Как «Бог» может быть «Словом»? Разве Бога кто-то

произносит
? Не

имя
Бога, а Его Самого?

В оригинале (а Иоанн писал по-гречески) эта фраза звучит так: «Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος», то есть дословно: «В начале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог». Вряд ли Иоанн читал тексты Гераклита. Возможно, идеи последнего дошли до него через Платона или Аристотеля, но более вероятно, что через Филона Александрийского – эллинизированного еврея, пытавшегося совместить иудаизм с греческой философией. Но тогда получается, что учение языческого философа Гераклита попало в христианский Новый Завет! Факт сам по себе достаточно скандальный. Хотя христианская теология и черпала полными пригоршнями концепции, позаимствованные из античной философии, святые отцы избегали упоминания того, что

в самом тексте
Священного Писания присутствуют элементы, с очевидностью позаимствованные у греческих авторов.

И все же, что это за Слово? Гераклит весьма пренебрежительно относился к «народной теологии» греков; естественно, он ничего не знал о религии Яхве, а даже если бы и слышал о таковой, то уж конечно бы не почтил верования варварского народа своей благосклонностью. Тем не менее, некоторые параллели между его учением и текстом Моисея провести можно. В книге Бытия читаем: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1: 3). Что значит: «сказал Бог»? Это совсем не то же самое, как если я кого-то попрошу включить свет, тот щелкнет выключателем и в комнате «станет свет». В последнем случае «свет» уже «готов к использованию», он «предусмотрен», и все, что нужно – это нажать на кнопку. А

кому
Бог мог сказать: «да будет!»,

кто
мог быть «на подхвате», и самое главное –

кто
«сделал проводку» и «вкрутил лампочку»?

Дело не в наличии (или отсутствии) у Бога помощников. Сама возможность «света» должна предшествовать факту его появления. Но если «предварительной проводки» не было, то фраза «да будет свет!» имеет совершенно особый смысл. Он сказал,

тем самым
установив законы свету, то есть, Его Слово имеет силу Закона, Оно Само – Закон. Бог сказал – и стало

так
. А мог бы сказать иначе – и было бы

иначе
. Его Слово определило характер бытия. Поэтому Иоанн и пишет: «В начале было Слово…». Оно

предшествовало
тому, что есть. И Тот, Кого Моисей назвал Сущим, стал таковым

для нас
благодаря Слову («и Слово было Бог»).

И все же, есть существенное отличие между Логосом Гераклита и Логосом автора Четвертого Евангелия. Иоанн (или тот, кто писал от его имени) считает, что Логос – это Бог, а, стало быть – Личность, к Которой можно обращаться в молитвах и т.д. Гераклит же, судя по всему, рассматривал Логос как

безличностное
начало, как изначальный Закон бытия, стоящий

над
богами. Поскольку гераклитов Логос безличностен, к нему не имеет смысл обращаться за помощью и поддержкой, как греки обращались к Афине или Посейдону, а христиане – к своему Богу. Просить помощи у Логоса – все равно, что молиться закону тяготения. Хороший ты человек, или плохой, признаешь ты закон тяготения, или нет, он

просто действует
. Так и гераклитов Логос – он

просто есть
. Можно пытаться его познать (как мы познаем законы физики) для того, чтобы сообразовывать свои поступки с ним, но глупо надеяться как-то повлиять на него.

Гераклит мог бы войти в историю в качестве религиозного реформатора, но он слишком презирал «плывущее по течению» простонародье, дабы снизойти до пропаганды. Впрочем, «религия» Гераклита была слишком интеллектуальной, чтобы иметь шанс стать общепризнанной.

This entry was posted in and tagged , .

Что такое Логос

Определение

Термин древнегреческой философии – «Логос» – одновременно означает «слово» и «смысл».

В язык философии этот термин был введен Гераклитом и использовался для обозначения универсальных закономерностей, которым все сущее в природе подчиняется. Внешняя созвучность термина с житейским обозначением человеческого «слова» использовалась Гераклитом для того, чтобы как иронический парадокс показать пропасть между Логосом как законом бытия и речами людей, совершенно ему неадекватными. Философ говорит о том, что, как и подобает Слову, Космический Логос «окликает» людей, но они, если и услышат это, не способны его схватить и постичь.

Гераклит с сожалением свидетельствует, что в большинстве своем люди оказываются глухи к прописным истинам и присоединиться к Логосу неспособны.

Термин «Логос» в античной философии очень многозначный и имеет глубокое содержание. Еще раз напомним, что с одной стороны он означает «мысль», «слово», а с другой стороны – «смысл» вещи или события. Получается двузначность: мысль и смысл.

Подобная двузначность обнаруживается и в славянских языках. По-древнерусски «мудрость» означает вещь, получается, что вещий – это тот, кто знает мудрость вещей, например, Вещий Олег. Вещь, речь, мудрость это органически связанные между собой понятия и реалии, а Логос – это Всеобщее, Универсальное, Единое в природе, обществе, мышлении.

Если понятие Логоса ввести как универсальную связь вещей, как космическую закономерность, тогда полная внутренняя свобода означает такое состояние, при котором сознание человека полностью определяется Логосом. Еще К. Маркс писал о том, что сущность человека не является абстрактом одного индивида, а это совокупность всех общественных отношений.

Если принять существование единой сущности всех вещей, как единство всех космических взаимодействий, тогда Логос и будет этой сущностью и внутренним законом каждой вещи. В этом случае для человека следование Логосу и будет являться следование своему внутреннему закону.

Точки зрения разных мыслителей

В учении Гераклита отражается еще и физичный аспект Логоса определением «Слова-Мысли-Закона», обладающего чертами всеобщности. Гераклит пытается отразить то, что вкладывал в понятие Логоса как процесса, объективное упорядочение действительности посредством Мысли-Слова, которое нашло свое выражение в законах природы.

Гераклит, таким образом, использует понятие Логоса с целью описания действительности как единого организма, у которого есть свой центр в виде огня, наполненного сознательностью и разумностью. Логос из этого огня проистекает, все творит и упорядочивает.

Гераклит отождествляет в своих пределах бытие и сознание, поэтому у него легко уживается логическая и физичная часть Логоса. Он считает Логос той точкой, в которой бытие и мышление тождественны. Через соприкосновение с Логосом философ отождествляет собственное мышление с бытием, познавая тем самым истину.

Таким образом, собственную истину Логос обретает в учении Гераклита, который внес в свою теорию качественную характеристику, открыв категорию качества, необходимую при описании явлений на их сущностном уровне.

Видение Космоса для философов того времени характеризуется представлением о нем как упорядоченном, едином живом организме. Это можно выразить словами «Все есть одно», где множественность проявляется реальным единством, а чувственный опыт – это лишь иллюзия или проявление божественного.

Логос или, по крайней мере, его следы обнаруживают себя с милетской школы. Еще Фалес высказывал мысль о том, что «Все есть вода». Здесь нет Логоса как мерила, но есть попытка философа связать единство с множественностью. Фалес объясняет построение Космоса своей «водной» теорией через испарения. Вода у Фалеса является сосредоточием информации, а также механического и душевного начала, источником зарождения жизни.

Своя вариация Логоса есть у Анаксимандра, который утверждает, что рождение качественного и множественного происходит из бескачественной, беспредельной, неопределенной смеси.
Анаксимен – еще один представитель милетской школы, считал, что роль первоначала выполнял воздух.

Влияние Логоса более определенную роль начинает играть в эпоху пифагореизма. В это время, чтобы разобраться, каким образом происходит мера всех вещей, было решено, жестко привязать решение этой проблемы к отождествлению с числами. Логос в этом вопросе начинает проявлять себя как явная информационная программа разворачивания Вселенной в числовых выражениях.

За первооснову мира, отражающую принцип всеобъемлющей абсолютной единичности, взяли монаду (единицу). Посредством Логоса, сообразно числам, Космос начинает разворачиваться вовне. Числами пифагорейцы фиксировали этапы рождения и упорядочивания бытия.

Еще одна мировоззренческая концепция принадлежит Эмпедоклу. У него роль «одного» выполняет Сфайрос, а «многое» выполняет реальное множество стихий: вода, воздух, земля, огонь.

Главная задача Эмпедокла заключалась в устранении разницы между отвлеченным логическим мышлением и физическими явлениями, которые воспринимаются чувствами. В его мировоззрении присутствует идея Логоса, приобретающая свой колоритный характер. Разницу между идеей и чувственно воспринимаемой вещью необходимо сократить, поэтому он прибегает к традиционным стихиям. Они появляются из Сфайроса путем обособления, а в результате рождается множественность и качественная определенность.

Но здесь было одно новшество, которое, по мнению самого автора теории, заключалось в том, что множественность и качественная определенность не могут переходить друг в друга, т.к. лишение качества определенности лишает и саму определенность. Стихии из Сфайроса были своеобразными «корнями», из которых «прорастало» все остальное под воздействием сил Любви и Ненависти.

Сила ненависти приписывалась творчеству и порождению, как разделяющая и упорядочивающая множественность. Сила Любви все объединяла в единое бескачественное вещество. Эмпедокл считал все вещи смесями четырех стихий в разных пропорциях, поэтому из качественных стихий получались качественные вещи.

И у Эмпедокла Логос ниточкой связывает «одно» до чувственно воспринимаемых вещей через основу всех вещей в виде четырех качественных стихий. Чувственно воспринимаемые вещи тоже оказывались видимостью сложного смешения первопричин. Из-за упора на категорию случайности Логос у него оказывается сильно размытым. Случайно перемешиваясь, стихии образуют конкретные вещи, где роль Логоса заметно понижается.
В сферу иудейских и христианских учений понятие «Логоса» вошло уже давно и было переосмыслено как слово личного и «живого» Бога, окликавшего этим словом вещи и вызывающего их из небытия.

Так, например, Филон Александрийский считал Логос «образом Бога». Христианское значение этого термина определено начальными словами Евангелия от Иоанна – «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Земная жизнь Иисуса Христа интерпретируется как воплощение и «вочеловечение» Логоса. Он принес людям откровение, и Сам был этим откровением.

Благодаря понятию «Логоса» гераклитовская картина мира сохраняет стабильность и гармонию при всей своей динамичности и катастрофичности.

Проблема философов: как объединить мир и человека, а в человеке объединить его тело и дух? Как в понятии первоначала объединить человеческое и природное? Необходим был такой принцип, который объединял бы любое тело, включая тело человека, и то, что с телом не связано, и уже названо античными мыслителями душой. В дальнейшем поиски универсального единства мира и человека во всей культуре приобретут более четкие очертания и выльются в проблему бытия.

Размышления, впоследствии ставшие неотделимыми от философии – мысли, парадоксы, загадки, противоречия были сформулированы Гераклитом.

Возможно, будет полезно почитать:

  • Отливка воском: обозначения фигур и их расшифровка
    ;
  • Став “кнут” Рунный став огненный кнут com
    ;
  • Руны халявы и исполнения желания Рун ставы халява
    ;
  • Проверенные руны для исполнения желаний Руны халява которые работают у женщин
    ;
  • Рунические формулы на восстановление любовных отношений
    ;
  • Что такое крадник и как воспользоваться таким колдовством себе на благо Как забрать красоту и грацию
    ;
  • Формулы рун для подключение к денежному эгрегору — Чистка финансового канала Правила проведения обряда
    ;
  • Соте из баклажанов на зиму
    ;

Частые вопросы

Что означает понятие логос в философии Гераклита?

Логос устанавливает смысловую определенность, являющуюся границей онтологического равенства вещи самой себе во всеобщем потоке изменений. Эта граница представляет собой тайную гармонию, внутреннее напряжение всех сторон вещи, позволяющее ей с максимальной полнотой присутствовать в мире.

Кто ввел в античную философию понятие Логоса?

В античной философии Понятие «Логос» было введено в греческую философию Гераклитом. Так как этот термин созвучен с житейским обозначением «слова», сказанного человеком, он использовал его чтобы иронически подчеркнуть огромную разницу между Логосом как законом бытия и человеческими речами.

Что такое логос в философии стоицизма?

Стоицизм восстанавливает онтологический смысл Логоса, который понимается как мировая разумно-творческая эфирно-огненная субстанция, Зевс и судьба. И учение о Логосе, и учение о происхождении мира из огня, и о периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, стоики заимствовали у Гераклита.

Что такое логос по Платону?

λόγος – речь, слово, высказывание, понятие, основание, мера) – понятие античной философии и христианского богословия, где оно обозначает разумный принцип, управляющий миром, и Бога-Сына, второе лицо Троицы.

Полезные советы

СОВЕТ №1

Перед тем, как приступить к изучению учения логоса в античной философии, рекомендуется ознакомиться с основными понятиями и историей развития философии в Древней Греции. Это поможет лучше понять контекст, в котором возникло учение о логосе.

СОВЕТ №2

При изучении учения логоса в философии Гераклита, обратите внимание на его связь с понятием космоса, порядка и хаоса. Попробуйте проанализировать, как логос влияет на структуру мира и человеческое сознание.

СОВЕТ №3

Не стоит ограничиваться только изучением текстов Гераклита. Попробуйте найти комментарии и интерпретации учения логоса от других философов и исследователей. Это поможет получить более полное представление о значении и интерпретации этого понятия.

Оцените статью
Добавить комментарий