Поучения преподобного серафима саровского. Поучения серафима саровского

1. О Боге

Бог есть огнь, согрева­ю­щий и разжиза­ю­щий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах сво­их холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершен­ной любо­вию не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты убежит хлад доброненавист­ника.

Отцы написали, когда их спрашивали: «Ищи Господа, но не испытуй, где живет».

Где Бог, там нет зла. Все, про­исходящее от Бога, – мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.

Бог являет нам Свое человеко­любие не только в тех случаях, когда мы добро делаем, но и тогда, когда оскорбля­ем грехами и прогневля­ем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония, и когда наказывает, как благо­утробно наказывает!

«Не называй Бога правосудным, – говорит преподобный Исаак, – ибо в делах тво­их не видно Его правосудия. Правда, Давид называл Его и правосудным, и правым, но Сын Его показал нам, что Бог паче благ и милостив… Где Его правосудие? В том, что мы грешники, и Христос умер за нас» (Прп. Исаак Сирин. Сл.90).

Поколику человек совершен­ствует­ся здесь пред Богом, потолику вслед Его ходит; в истин­ном же веке Бог явит ему лице Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, видят образ Его как в зерцале, а там удостоят­ся зреть явление истины.

Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любо­вь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его, ибо созерцание Его не предшествует познанию Его.

О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполнен­ном чреве какое может быть ведение тайн Божиих?

2. О таин­стве Святой Тро­ицы

Чтобы воззреть к Святейшей Тро­ице, надобно просить о сем учив­ших о Тро­ице святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоан­на Злато­устого, ходатайство которых может привлечь на человека благословение Святейшей Тро­ицы, а самому прямо взирать надобно остерегаться.

О вере

Прежде всего должно веро­вать в Бога,
«яко есть, и взыска­ю­щым Его Мздовоздатель бывает»
(
Евр.

11:6
)
.

Вера, по учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истин­но веру­ю­щий есть камень храма Божия, уготован­ный для здания Бога Отца, вознесен­ный на высоту силою
Иисуса Христа
, то есть Крестом, [с] помощию вервия, то есть благодати Духа Святого.

«Вера без дел мертва есть»
(
Иак.

2:26
)
; а дела веры суть: любо­вь, мир, долготерпение, милость, смирение упокоение от всех дел1), как и Бог почил от Сво­их дел, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяет­ся в правду. Истин­ная вера не может быть без дел; кто истин­но верует, тот непремен­но имеет и дела.

О надежде

Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводят­ся к Нему и просвещают­ся сиянием вечного света.

Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печет­ся о нем, таковая надежда есть истин­ная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращает­ся с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиден­ные беды, и он, не видя в соб­с­т­вен­ных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истин­ная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни времен­ной, несомнен­но дано будет.

Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она-то вполне умиротворит его и вольет в него радость. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя:
«Приидите ко Мне вси тружда­ю­щиися и обременен­нии, и Аз упокою вы»
(
Мф.

11:28
)
, то есть надейся на Меня и утешишься от труда1) и страха.

В Евангелии от Луки сказано о Симеоне:
«И бе ему обещано Духом Святым, не видети смерти, прежде даже не видит Христа Господня»
(
Лк.

2:26
)
. И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделен­ного Спасителя мира и, с радостью приняв Его на руки свои, сказал: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, идти в вожделен­ное для меня Царствие Твое, ибо я получил надежду мою – Христа Господня2).

1)

Труд– здесь: страдание, трудности. Ср.
Пс.

89:10
:
«Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь»
. –

Прим. ред.

2) См.
Лк.

2:29–32
:
«Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля»
.

1) Имеет­ся в виду, конечно, не буквально отдых от всех дел, а отсутствие излишней заботы о них, хлопот. Ср. «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложит­ся вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы»
(
Мф.

6:33–34
)
.

О любви к Богу

Стяжав­ший совершен­ную любо­вь существует в жизни сей так, как бы не суще­с­т­вовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменил­ся в любо­вь к Богу и забыл все другие привязан­ности.

Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.

Истин­но любящий Бога считает себя стран­ником и пришельцем на земле сей, ибо в своем стремлении к Богу душою и умом созерцает только Его Одного.

Душа, исполнен­ная любви Божией, и во время исхода своего из тела не убо­ит­ся князя воздушного, но со Ангелами возлетит как бы от чужой страны на родину.

О страхе Божием

Человек, решив­шийся проходить путь внутрен­него внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, который есть начало мудрости.

Пусть будут в уме его всегда напечатлены сии пророческие слова:
«Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом»
(
Пс.

2:11
)
.

Он должен проходить путь свой с крайней осторожностью и благоговением ко всему священ­ному, а не небрежно. В противном случае опасаться должно, чтобы не отнеслось к нему сие страшное определение Божие:
«Проклят [человек] творяй дело Господне с небрежением»
(
Иер.

48:10
)
.

Благоговейная осторожность здесь нужна потому, что сие море (то есть сердце со сво­ими помыслами и желаниями, которое должно очистить посредством внимания) великое и простран­ное:
«тамо гади, ихже несть числа»
1) (то есть помыслы суетные, неправые и нечистые – порождения злых духов).

«Бога бойся
, – говорит Премудрый, –
и заповеди его храни»
(
Еккл.

12:13
)
. А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать будешь хорошо. А диавола не бойся; кто бо­ит­ся Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен.

[Есть] два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай.

Но никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободит­ся от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божией.

1) В русском переводе:
«Это – море великое и простран­ное: там пресмыка­ю­щиеся, которым нет числа»
(
Пс.

103:25
)
.

О хранении познан­ных истин

Не должно без нужды другому откры­вать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну.

Когда мы сами не сохраня­ем ее в себе, то как можем надеяться, что она может быть сохранена другим.

С душевным человеком надобно говорить о человеческих вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных1). Исполнен­ные духовною мудростию люди рассуждают о духе какого-либо человека по Священ­ному Писанию, смотря, сообразны ли слова его с волею Божиею, и по тому делают о нем заключение.

Когда случит­ся быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно; особен­но, когда в них не примечает­ся и желания к слушанию.

Надобно в сем случае следо­вать учению святого Дионисия Ареопагита: «Соделав­шися сам боже­с­т­вен боже­с­т­вен­ных вещей познанием, и в тайне ума святая сокрыв от неосвящен­ного народа, яко единообразная, храни: не бо праведно есть, якоже Писание глаголет, повергнути в свиния умных маргаритов чистое, световидное и драгоцен­ное благо­украшение»2) (Сщмч. Дионисий Ареопагит. «О Небесной иерархии», гл.2).

Надобно содержать в памяти слово Господне:
«Ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами сво­ими и вращшеся расторгнут вы»
(
Мф.

7:6
)
.

А потому всеми мерами должно стараться скры­вать в себе сокровище дарований.

В противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному учению святого Исаака Сирина, «лучше есть помощь, яже от охранения… паче помощи, яже от дел»3) (Прп. Исаак Сирин. Сл.89).

Когда же надобность потребует или дело дойдет, то откровен­но в славу Божию действо­вать должно по глаголу: [Аз]
«прославля­ю­щих Мя прославлю»
(
1 Цар.

2:30
)
, потому что путь уже открыл­ся.

1) См.
1 Кор.

2:14–15
:
«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может»
.

2) В русском переводе: «Сделав­шись сам боже­с­т­вен­ным из-за познания боже­с­т­вен­ных вещей и в тайнике ума скрыв от непосвящен­ных людей святое [знание], храни его уединен­ным, ибо неправедно, как говорит Писание, бросить перед свиньями чистое, сия­ю­щее и драгоцен­ное украшение из духовных жемчужин».

3)

Лучше есть помощь, яже от охранения… паче помощи, яже от дел– помощь предосторожности важнее помощи самих дел.

О многословии

Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстро­ить внутрен­ность вниматель­ного человека.

Но всего жалостнее то, что от сего может погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел воврещи на землю1) сердец человеческих, ибо «ничтоже тако устужает огнь, от Святого Духа вдыхаемый в сердце инока к освящению души, якоже сообращение и многословие и собеседование, кроме оного, еже со чады таин Божиих, еже к возвращению разума Его и приближению»2) (Прп. Исаак Сирин. Сл.8).

Особен­но же должно хранить себя от обращения с женским полом, ибо как
восковая свеча
, хотя и незажжен­ная, но поставлен­ная между зажжен­ными, растаивает, так и сердце инока от собеседования с женским полом неприметно расслабевает, о чем и святой Исидор Пелусиот говорит так: «Аще (глаголющу Писанию) кия «беседы злы»
…
«тлят обычаи благи»
3), то беседа с женами, аще и добра будет, обаче сильна есть растлити внутрен­него человека тайно помыслы скверными, и чисту сущу телу, пребудет душа осквернена: что бо твердев есть камене; что же воды мягчае; обаче всегдашнее прилежание и есте­с­т­во побеждает: аще убо есте­с­т­во, едва подвижимое, подвизает­ся, и от тоя вещи, юже имать ни во чтоже, страждет и умаляет­ся, то како воля человеческая, яже есть удобь колеблема, от обыкновения долгого не будет побеждена и превращена»4) (Прп. Исидор Пелусиот, «Письма», 284).

А потому для сохранения внутрен­него человека надобно удержать язык от многословия:
«муж же мудр безмолвие водит»
(
Притч.

11:12
)
и
«иже хранит своя уста, соблюдает свою душу»
(
Притч.

13:3
)
и помнить слова Иова:
«Завет положих очима мо­има, да не помышлю на девицу»
5) и слова Господа Иисуса Христа:
«всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любо­действова с нею в сердцы своем»
(
Мф.

5:28
)
.

Не выслушав прежде от кого-либо о каком-либо предмете, отвечать не должно:
«Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поноше­ние»
(
Притч.

18:13
)
.

1) См.
Лк.

12:49
:
«Огонь пришел Я низвести на землю».

2) В русском переводе: «Ничто так не охлаждает огня, вдыхаемого в сердце инока Святым Духом к освящению души, как обращение с людьми, многоглаголание и всякая беседа, кроме беседы с чадами тайн Божиих, способству­ю­щей к приращению ведения Божия и к сближению с Богом».

3) См.
1 Кор.

15:33
:
«Худые сообщества развращают добрые нравы».

4)
В русском переводе: «Если (как говорит Писание) худые сообщества развращают добрые нравы, то беседа с женщинами, хотя и добра будет, сильна, впрочем, втайне растлить внутрен­него человека скверными помыслами, и в то время как тело будет чисто, душа осквернит­ся. Ибо что тверже камня? И что мягче воды? Но непрестан­ное усердие и природу побеждает: так что если есте­с­т­во (камня), едва подда­ю­щееся движению, движет­ся (водою), и из-за нее, которую ни во что не ставит, разрушает­ся и уменьшает­ся, то как легко колеблемая человеческая воля не будет побеждена и изменена долго­времен­ной привычкой?»

5)
В русском переводе:
«Завет положил я с глазами мо­ими, чтобы не помышлять мне о девице»
(
Иов.

31:1
)
.

О молитве

Истин­но решив­шиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестан­ной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного; в часы же послеобеден­ные можно говорить сию молитву так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы, помилуй мя грешнаго; или же прибегать соб­с­т­вен­но ко Пресвятой Богородице, молясь: Пресвятая Богородице, спаси нас, или говорить поздравление ангель­ское: Богородице Дево, радуйся… Таковым упражнением при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам святого Исаака Сирина, «без непрестан­ной молитвы ты не можешь приблизиться к Богу» (Прп. Исаак Сирин. Сл.69).

Образ молитвы весьма хорошо расположил святой Симеон Новый Богослов (см. Доброто­любие. Т.5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах внимания и молитвы).

Досто­ин­ство же оной очень хорошо изобразил святой Злато­уст: «Велие, – говорит он, – есть оружие молитва, сокровище неоскудно, богатство никогда же иждиваемо, пристанище безволнен­но, тишины вина и тьмам благих корень, источник и мати есть»* (Свт. Иоан­н Злато­уст. Маргарит. Сл.5. О непостижимом, против Аномеев).

В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутрен­нем внимании; откры­вать же очи разве тогда, когда уныешь или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свечу.

Если в молитве случит­ся плениться умом в расхищение мыслей, тогда должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: «Согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми мо­ими чувствы». Потому всегда должно стараться, чтоб не преда­вать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняет­ся душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как святой Макарий говорит: «Все супостата нашего тщание сие есть, да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратит» (Прп. Макарий Египет­ский. Сл.2. Гл.15).

Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревает­ся теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутрен­него человека.

О всем мы должны благодарить Господа и преда­вать себя Его воле; должны также представлять Ему все свои мысли, слова и деяния и стараться, чтобы все служило только к Его благо­угождению.

* В русском переводе: «Молитва есть оружие великое, сокровище неоскудева­ю­щее, богатство неистощимое, пристань безмятежная, основание спокойствия; молитва – корень, источник и мать бесчислен­ных благ».

О слезах

Все святые и отрекшиеся [от] мира иноки во всю жизнь свою плакали, в чаянии вечного утешения, по уверению Спасителя мира:
«Блажени плачущии: яко тии утешат­ся»
(
Мф.

5:4
)
.

Так и мы должны плакать об оставлении грехов наших. К сему да убедят нас слова Порфироносного Пророка1):
«Ходящий хождаху и плакахуся, мета­ю­ще семена своя: грядуще же приидут радостию, вземлюще рукояти своя»
2)
(
Пс.

125:5–6
)
и слова Исаака Сирина: «Омочи ланиты свои плачем очию твоею, да почиет на тебе Святый Дух, и омыет тя от скверны злобы твоея. Умилостиви Господа твоего слезами, да приидет к тебе» (Прп. Исаак Сирин. Сл.68. Об отречении от мира).

Когда мы плачем в молитве и к слезам примешивает­ся смех, то это от диаволь­ской хитрости. Трудно постигнуть тайные и тонкие действия врага нашего.

У кого текут слезы умиления, у того сердце озаряет­ся лучами Солнца Правды – Христа Бога.

1)

Порфироносного Пророка– царя и пророка Давида, автора Псалтири.

2) В русском переводе:
«Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена свои возвратит­ся с радостию, неся снопы сво­и».

12.

О печали

Когда
злой дух
печали овладеет душою, тогда, наполнив ее горестью и неприятностью, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братиями и рождает отвращение от всякого собеседования. Ибо душа, исполнен­ная печали, делаясь как бы безумной и исступлен­ной, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она убегает людей, как бы виновников ее смущения, не понимая, что причина болезни внутри нее. Печаль есть червь сердца, грызущий рожда­ю­щую его мать.

Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.

Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежден­ный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью обличает­ся от печали.

Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презрев­ший мир всегда весел.

Как огонь очищает золото, так
«печаль… по Бозе»
1) очищает греховное сердце (Прп. Антиох. Сл.25).

1) В русском переводе:
«Печаль ради Бога»
(
2 Кор.

7:10
)
.

О скуке и унынии

С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечанию отцов, нападает на монаха около полудня и про­изводит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становят­ся и место житель­ства, и живущие с ним братия, а при чтении возбуждает­ся какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келий и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестан­но беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустын­ному хворосту, который то немного остановит­ся, то опять несет­ся по ветру. Он как «безводн
ое облак
о, носим
ое ветром
»
(
Иуд.

1:12
)
.

Сей демон, если не может извлечь монаха из келий, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно все привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачует­ся молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождает­ся она от малодушия, и праздности, и празднословия (Прп. Антиох. Сл.26; Прп. Исаак Сирин. Сл.30).

Трудно избежать ее начина­ю­щему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязан­ностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачевство против сей опасной болезни.

Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина: «Снова вожделеваешь ты нечистоты и срамной жизни. И если тело скажет тебе: «Великий грех самому себя уби­вать», – то отвечай ему: «Сам себя убиваю потому, что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть мне истин­ной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности и не жить худой жизнию в мире. Про­извольно избрал я смерть сию за грехи свои. Сам себя умерщвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его. Что мне в жизни далекой от Бога? Буду терпеть озлобления сии, чтобы не быть отчужден­ным от небесной надежды. Что Богу в моей жизни в этом мире, если живу в нем худо и прогневляю Бога»? (Прп. Исаак Сирин. Сл.22).

Иное – скука, и иное – томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажет­ся ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оста­ваться в этом безотчетно-мучи­тель­ном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождает­ся всякое зло. «Есть уныние есте­с­т­вен­ное, – учит святой Варсонофий, – от бессилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде нежели совершит­ся треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек об этом творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет да­вать повода к молитве» (Прп. Варсонофий Великий. Отв.559).

«Когда угодно Богу, – говорит святой Исаак Сирин, – подвергнуть человека большим скорбям, попускает впасть ему в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолева­ю­щую его силу уныния, в котором ощущает он подавлен­ность души, и это есть вкушение геен­ны; этим наводит­ся на человека дух исступления, из которого источают­ся тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одной страны1) в другую и тому подобное. Если спросишь: «Что причиной всего этого?», – то скажу: твое нерадение, ибо сам ты не позаботил­ся взыскать врачества от этого. Враче­с­т­во же от всего этого одно, при помощи только онаго человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это врачевство? Смирен­но­мудрие сердца. Без него никто не возможет разорить оплот сих зол: скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия» (Прп. Исаак Сирин. Сл.79). Уныние у святых отцов иногда называет­ся праздностию, леностию и разленением.

1)

Страны– здесь: места.

Об отчаянии

Отчаяние, по учению святого Иоан­на Ле­с­т­вичника, рождает­ся или от сознания «множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа по причине множества сих язв погружает­ся и от тяжести их утопает в глубине безнадежия», или «от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслуживают сего падения». Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держит­ся еще своего подвига, что, по словам Иоан­на Ле­с­т­вичника, и несовместно разуму. Первое врачует­ся воздержанием и благой надеждой, а второе – смирением и неосуждением ближнего (Прп. Иоан­н Ле­с­т­вичник. «Ле­с­т­вица», ст.26, отд.89).

Господь печет­ся о нашем спасении. Но человеко­убийца диавол старает­ся привести человека в отчаяние.

Душа высокая и твердая не отчаивает­ся при несчастьях, какие бы они ни были. Жизнь наша есть как бы дом искушений и пыток; но мы не отступим от Господа, доколе не повелит Он пыта­ю­щим оставить нас и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием.

Иуда-предатель был малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и принудил его удавиться, но Петр – твердый камень, когда впал в грех, как искусный в брани, не отчаял­ся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезнен­ным воплем.

«Итак, братие, – учит преподобный Антиох, – когда отчаяние будет нападать на нас, не покоримся ему, но, укрепляясь и ограждаясь светом веры, с великим муже­с­т­вом скажем лукавому духу: «Что нам и тебе, отчужден­ный от Бога беглец с небес и раб лукавый? Ты не смеешь сделать нам ничего. Христос, Сын Божий, власть имеет и над нами, и над всеми. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались от нас. Укрепля­емые Честным Его Крестом, мы попираем твою змииную главу» (Прп. Антиох. Сл.27).

И с умилением будем молиться ко Господу: «Владыко Господи небесе и земли, Царю веков! Благоволи отверзти мне дверь покаяния, ибо я в болезни сердца молю Тебя, истин­ного Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, света миру. Призри многим Тво­им благо­утробием и приими моление мое; не отврати его, но прости мне, впав­шему во многие прегрешения. Приклони ухо Твое к молению моему, и прости мне все злое, которое соделал я, побежден­ный мо­им про­изволением. Ибо ищу покоя, и не обретаю, потому что совесть моя не прощает меня. Жду мира, и нет во мне мира по причине глубокаго множества беззаконий мо­их. Услыши, Господи, сердце вопиющее к Тебе, не посмотри на мои злые дела, но призри на болезнь души моей и поспеши увраче­вать меня, жестоко уязвлен­ного [грехом]. Дай мне время покаяния ради благодати человеко­любия Твоего, и избавь меня от бесчестных дел, и не возмерь мне по правде Твоей и не воздай мне достойное по делам мо­им, чтобы мне не погибнуть совершен­но. Услыши, Господи, меня, в отчаянии находящегося. Ибо я, лишен­ный всякой готовности и всякой мысли ко исправлению себя, припадаю к щедротам Тво­им; помилуй меня, повержен­ного на землю и осужден­ного за грехи мои. Воззови меня, Владыко, пленен­ного и содержимого мо­ими злыми деяниями и как бы цепями связан­ного. Ибо Ты един ведаешь разрешать узников, враче­вать раны, никому не известные, которые знаешь только Ты, веда­ю­щий сокровен­ное. И потому во всех мо­их злых болезнях призываю только Тебя – врача всех страждущих, дверь рыда­ю­щих вне1), путь заблудив­шихся, свет омрачен­ных, искупителя заключен­ных, всегда сокраща­ю­щего десницу Свою2) и удержива­ю­щего гнев Свой, уготован­ный на грешников, но ради великого человеко­любия, да­ю­щего время покаянию. Воссияй мне свет лица Твоего, Владыко, тяжко падшему, скорый в милости и медлен­ный в наказании. И Тво­им благо­утробием простри мне руку и восставь меня из рва беззаконий мо­их. Ибо Ты Един Бог наш, не веселящийся (о) погибели грешников и не отвраща­ю­щий лица Своего от молящегося к Тебе со слезами. Услыши, Господи, глас раба Твоего, вопиющего к Тебе, и яви свет Твой на мне, лишен­ном света, и даруй мне благодать, чтобы я, не имеющий никакой надежды, всегда надеял­ся на помощь и силу Твою. Обрати, Господи, плач мой в радость мне, расторгни вретище и препояшь меня веселием
(
Пс.

29:12
)
. И благоволи, да успокоюсь от вечерних дел мо­их, и да получу успокоение утрен­нее, как избран­ные Твои, Господи, от которых отбежали
«болезнь, печаль и воздыхание»
3), и да отверзет­ся мне дверь Царствия Твоего, дабы, вошедше с наслажда­ю­щимися светом лица Твоего, Господи, получить мне жизнь вечную во Христе Иисусе Господе нашем. Аминь».

1) Буквально:
«дверь для плачущих вне»
(Чертога Небесного). Ср. «Я есмь дверь»
(
Ин.

10:9
)
;
«Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спаса­ю­щихся? Он же сказал им: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие по­ищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы»
(
Лк.

13:23–25
)
.

2)

окраща­ю­щего десницу Свою– сдержива­ю­щего Свою
правую руку
; здесь: медлящего с наказанием.

3)
См. Последование панихиды, кондак, глас 8-й.

Святой Сераф

им (в миру Пр

охор Мошн

ин) родился в 1759-ом году в Курске в купеческой семье. В 10-летнем возрасте он сильно заболел. Во время болезни он увидел во сне Божию Матерь, Которая обещала его исцелить. Несколько дней спустя в Курске совершали крестный ход с местной
чудотворной иконой
Божией Матери. Из-за плохой погоды крестный ход пошел кратким путем мимо дома Мошниных. После того, как мать приложила Серафима к чудотворному образу, он стал быстро выздоравливать. В
юном возрасте
ему пришлось помогать родителям в лавке, но торговля мало привлекала его. Юный Серафим любил читать жития святых, посещать храм и уединяться для молитвы.

В 18-летнем возрасте Серафим твердо решил принять монашество. Мать благословила его большим медным распятием, которое он носил всю жизнь поверх своей одежды. После этого он вступил в Саровскую обитель как послушник.

С первого же дня в обители исключительное воздержание в пище и сне составили отличительную особенность его жизни. Он ел один раз в день, да и то мало. По средам и пятницам ничего не ел. Испросив благословение у своего старца, он стал часто удаляться в лес для молитвы и богомыслия. Вскоре он снова сильно заболел и в течение трех лет большую часть времени вынужден был проводить лежа.

И снова его вылечила Пресвятая Дева Мария, Которая явилась ему в сопровождении нескольких святых. Указывая на преподобного Серафима, Пресвятая Дева сказала апостолу Иоанну Богослову: “Этот нашего рода.” Потом коснувшись жезлом его бока, Она исцелила его.

Пострижение в монашеский чин состоялось в 1786-ом году (когда ему было 27 лет). Ему дали имя Серафим, что на еврейском значит “пламенный, жгучий.” Вскоре его рукоположили в иеродиакона. Имя свое он оправдал необыкновенным молитвенным горением. Он все время, за исключением самого краткого отдыха, проводил в храме. Среди таких молитвенных и богослужебных трудов преп. Серафим удостоился видеть ангелов, сослужащих и поющих в храме. На литургии в Страстной четверг он увидел самого Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого, шествующего в храм с небесными силами и благословляющего молящихся. Пораженный этим видением, преподобный долго не мог разговаривать.

В 1793-ем году преподобный Серафим был рукоположен во иеромонаха, после чего в течение года он ежедневно служил и причащался святых Таин. Потом святой Серафим стал удаляться в “дальнюю пустыньку” – в лесную глушь в пяти верстах от Саровской обители. Велико было совершенство, достигнутое им в это время.
Дикие звери
: медведи, зайцы, волки, лисицы и другие – приходили к хижине подвижника. Старица Дивеевской обители, Матрона Плещеева лично видела, как святой Серафим из своих рук кормил пришедшего к нему медведя. “Особенно чудным показалось мне тогда лицо великого старца. Оно было радостно и светло, как у ангела,” – рассказывала она. Живя в своей пустыньке, преподобный Серафим однажды сильно пострадал от разбойников. Будучи очень крепким физически и имея при себе топор, преподобный Серафим им не противился. В ответ на требование денег и на угрозы, он опустил топор на землю, сложил крестообразно руки на груди и покорно отдался им. Они стали бить его по голове обухом его же собственного топора. Кровь полилась у него изо рта и из ушей, и он упал без сознания. После этого они принялись избивать его поленом, топтали ногами и тащили по земле. Они перестали его избивать лишь тогда, когда решили, что он умер. Единственное сокровище, которое разбойники нашли в его келье была икона Умиления Божией Матери, перед которой он всегда молился. Когда через какое-то время разбойников поймали и судили, преподобный заступился за них перед судьей. После избиения разбойниками преподобный Серафим остался сгорбленным на всю жизнь.

Вскоре после этого начинается столпнический период жизни преподобного Серафима, когда он проводил дни на одном камне близко к “пустыньке,” а ночи – в гуще леса. Почти без перерыва он молился с воздетыми к небу руками. Такой подвиг его продолжался тысячу дней.

По особому видению Божией Матери под конец своей жизни преп. Серафим взял на себя подвиг старчества. Он начал принимать всех, приходящих к нему за советом и наставлением. Многие тысячи людей из самых разнообразных слоев и состояний стали посещать теперь старца, который обогащал их из своего духовного сокровища, приобретенного многолетними подвигами. Все встречали преп. Серафима кротким, радостным, вдумчиво задушевным. Приходящих он приветствовал словами: “Радость моя!” Многим он советовал: “Стяжи (приобрети) мирный дух, и вокруг тебя спасутся тысячи.” Кто бы ни приходил к нему, всем старец кланялся до земли и благословляя, сам целовал руки. Он не нуждался, чтобы приходящие рассказывали ему о себе, но сам знал, что у кого на душе. Еще он говорил: “Веселость – не грех. Она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет.”

“Ах, если бы ты знал, – говорил он однажды иноку, – какая радость, какая сладость ожидает душу праведного на Небе, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарностью. Если бы самая эта келья наша была полна червей и если бы эти черви ели нашу плоть в течение всей здешней жизни, то со всяким желанием надобно бы на это согласиться, чтобы только не лишиться той небесной радости, которую уготовал Бог любящим Его.”

Чудесный случай преображения облика святого описал близкий почитатель и ученик святого Серафима – Мотов

илов. случилось зимой, в пасмурный день. Мотовилов сидел в лесу на пне. Святой Серафим сидел напротив него на корточках и говорил своему ученику о смысле христианской жизни, объяснял, зачем мы, христиане, живем на земле.

“Надо, чтобы Дух Святой вошел в сердце, – говорил он. – Все то хорошее, что мы делаем ради Христа, дает нам Духа Святого, но всего более молитва, которая всегда в наших руках.”

“Батюшка, – ответил ему Мотовилов, – да как же я могу видеть благодать Духа Святого, как я могу знать, со мной Он или нет?”

Святой Серафим стал давать ему примеры из жизни святых и апостолов, но Мотовилов все не понимал. Тогда старец взял его крепко за плечо и сказал ему: “Оба мы теперь, батюшка, в Духе Божьем.” Мотовилова как бы раскрылись глаза, и он увидел, что лицо старца светлее солнца. В сердце же своем Мотовилов ощутил радость и тишину, телу его было тепло, как летом, а вокруг них разливалось благоухание. Мотовилов ужаснулся этой необычайной перемене, а главное – тому, что лицо старца сияло, как солнце. Но святой Серафим сказал ему: “Не бойтесь, батюшка. Вам нельзя было бы и видеть меня, если бы Вы и сами теперь не были в полноте Духа Божьего. Благодарите же Господа за Его милость к нам.”

Так Мотовилов понял и умом, и сердцем, что значит сошествие Святого Духа и преображение Им человека.

Тропарь:

От

юности Христ

авозлюб

ил ес

и, блаж

енне, и Том

уед

иному раб

отати пл

аменне вождел

ев, непрест

анною мол

итвою и труд

ом в пуст

ыне подвиз

ался ес

и, умил

енным же с

ердцем л

юбовь Христ

ову стяж

ав, избр

анник возл

юблен Б

ожия М

атере яв

ился ес

и. Сег

ор

ади вопи

ем ти: спас

ай нас мол

итвами тво

ими, Сераф

име препод

обне,

отче наш.

Из наставлений преподобного Серафима Саровского о Боге

Бог есть огонь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от дьявола (ибо дьявол хладен), то призовем Господа: Он, придя, согреет наше сердце совершенной любовью не только к Нему, но и к ближним. И от лица Его теплоты убежит хлад ненавистника добра.

Где Бог, там нет зла. Все, происходящее от Бога, мирно, полезно и ведет человека к осуждению своих недостатков и смирению.

Бог являет нам Свое человеколюбие не только в тех случаях, когда мы делаем добро, но и когда оскорбляем Его грехами и гневим Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как милостиво наказывает! “Не называй Бога правосудным, – говорит преподобный Исаак, – ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Правда, Давид называл Его и правосудным и правым, но Сын Божий показал нам, что Бог более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешниками, а Христос умер за нас” (Исаак Сирин, Слово 90).

Причины пришествия Христа

1. Любовь Божия к роду человеческому: “Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного” (Иоан. 3:16).

2. Восстановление в
падшем человеке
образа и подобия Божия.

3. Спасение душ человеческих: “Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него” (Иоан. 3:17).

Итак, мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою вести согласно его Божественному учению, дабы через это спасти наши души.

Вера

Вера, согласно учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силой Иисуса Христа, т.е. крестом и помощью благодати Духа Святого.

“Вера без дел – мертва” (Иак. 2:26). Дела же веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Истинная вера не может оставаться без дел. Кто искренне верует, тот непременно творит и добрые дела.

Надежда

Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.

Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог заботится о нем, то такая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к от вращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царства Божия и уверена, что все нужное для временной жизни, непременно будет дано. Сердце не может иметь мира, пока не приобретет такой надежды. Она-то вполне умиротворяет его и вносит радость в него. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас” (Мт. 11:28).

Любовь к Богу

Стяжавший совершенную любовь к Богу пребывает в этой жизни так, как бы он не существовал. Ибо он считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и оставил все мирские привязанности.

Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле; ибо в нем стремление к Богу душой и умом созерцает только Его Одного.

Попечение о душе. Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа его бессмертна, потому и попечение наше должно относиться более к душе, нежели к телу: “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою” (Мт. 16:26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил больше всех Своих созданий.

Любовь к ближнему

С ближними надо обходиться ласково, не делая даже и вида оскорбления. Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на наше сердце как бы камень ложится. Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словами любви.

Видя брата делающего грех, покрой его, как советует святой Исаак Сирин: “Простри ризу твою над согрешающим и покрой его.”

В отношении к ближним мы должны быть как словом, так и мыслью чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем бесполезной. Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, согласно заповеди Господней: “Возлюби ближнего твоего, как самого себя” (Лк. 10:27). Но не так, чтобы любовь к ближним, выходя из границ умеренности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди любви к Богу, как и сам Господь наш Иисус Христос учит: “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня” (Мт. 10:37).

Милосердие

Должно быть милостивым к убогим и странным, об этом много заботились великие светильники и Отцы Церкви. В отношении к этой добродетели мы должны всеми мерами стараться исполнить следующие заповеди Божии: “Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд” и “Милости хочу, а не жертвы” (Лук. 6:36; Мт. 9:13).Этим спасительным словам мудрые внимают, а неразумные не внимают; оттого и награда будет неодинакова, как сказано: “Кто сеет скупо, скупо и пожнет; а кто сеет щедро, щедро и пожнет” (2 Кор. 9:6).

Пример Петра Хлебодара, который за кусок хлеба, поданный нищему, получил прощение всех своих грехов (как это было показано ему в видении) да побудит нас быть милостивыми к ближним, – ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного.

Подавать милостыню надо с душевным благорасположением, согласно учению святого Исаака Сирина: “Если дашь что-либо просящему, пусть веселие лица твоего предварит подаяние твое, и благими словами утешай скорбь его.”

Неосуждение и прощение обид

Не должно осуждать никого, хотя бы и собственными глазами ты видел кого согрешающим и коснеющим в нарушении заповедей Божиих, как сказано в слове Божием: “Не судите, да не судимы будете” (Мт. 7:1). “Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает. И будет восстановлен, ибо силен Бог восставить его” (Рим. 14:4). Гораздо лучше всегда приводить себе на память слова апостольские: “Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть” (1 Кор. 10:12).

Не должно питать злобы или ненависти к человеку враждующему против нас, но, напротив, надо любить его и, сколько можно, творить ему добро, следуя учению Господа нашего Иисуса Христа: “Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас” (Мт. 5:44). Итак, если мы будем, сколько есть сил, стараться все это исполнять, то можем надеяться, что в сердцах наших воссияет свет Божественный, озаряющий нам путь к горнему Иерусалиму.

Отчего мы осуждаем своих ближних? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать недостатки других. Осуждай себя – и перестанешь осуждать других. Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай. Самих себя должно считать самыми грешными из всех и всякое дурное дело прощать ближнему. Ненавидеть же надо только дьявола, который прельстил его. Случается же, что нам кажется, будто другой делает худо, а в самом деле, по благому намерению делающего, это хорошо. Притом дверь покаяния всем отверста, и неизвестно, кто прежде войдет в нее – ты ли, осуждающий, или осуждаемый тобой.

Покаяние

Желающему спастись должно всегда иметь сердце расположенное к покаянию и сокрушенное: “Жертва Богу – дух сокрушенный; сердце сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже” (Псал. 50:19).В таком сокрушении духа человек с легкостью может безбедно миновать все хитрые козни дьявола, которого все усилия направлены к тому, чтобы возмутить дух человека и в возмущении посеять свои плевелы (сорняки), по Евангельскому слову: “Господин, не доброе ли семя ты сеял на поле твоем? Откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: Враг человека сделал это” (Мт. 13:27-28). Когда же человек старается иметь сердце смиренное и хранит мир в мыслях, тогда все козни вражьи бывают бездейственны; ибо, где мир помыслов, там почивает Сам Бог: в мире, сказано, место Его (Псал. 75:2).

Мы всю жизнь своими грехопадениями оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда со смирением просить у Господа прощения грехов наших.

Пост

Начальник подвига и Спаситель наш Господь Иисус Христос перед выступлением на подвиг искупления рода человеческого укрепил Себя продолжительным постом. И все подвижники, приступая работать Господу, вооружали себя постом и не иначе вступали на путь крестный, как в подвиге поста. Самые успехи в подвижничестве измеряли они успехами в посте.

При всем том святые постники, к удивлению других, не знали расслабленности, но всегда пребывали бодрыми, сильными и готовыми к делу. Болезни между ними были редкими и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно.

В то время, как плоть постящегося становится тонкой и легкой, духовная жизнь приходит в совершенство и открывает себя чудными явлениями. Тогда дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле.
Внешние чувства
точно закрываются, и ум, отрешаясь от земного, возносится к небу и всецело погружается в созерцание духовного мира. Однако не всякий может наложить на себя строгое правило воздержания во всем и лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей. “Кто может вместить, да вместит” (Мт. 19:12).

Пищи вкушать должно каждый день столько, чтобы тело, окрепнув, было другом и помощником душе к совершению добродетели: иначе может случиться, что при изнеможении тела и душа ослабеет. По пятницам и средам, особенно же в четыре постных периода, по примеру отцов пищу принимай однажды в день, – и Ангел Господень прилепится к тебе.

Терпение и смирение

Надобно всегда терпеть и все, что бы ни случилось, принимать Бога ради с благодарностью. Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью. И потому “нынешние временные страдания, – согласно апостолу, — ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас” (Рим. 8:18).

В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг, и единому Господу открывай тогда свое сердце. Тому, кто унижает тебя или отнимает твою честь, всеми мерами старайся простить, по слову Евангелия: “От взявшего твое, не требуй назад” (Лк. 6:30).

Когда люди ругают нас, мы должны считать себя недостойными похвал, представляя, что если бы мы были достойны, то все кланялись бы нам. Мы всегда и перед всеми должны уничижать себя, следуя учению святого Исаака Сирина: “Уничижи себя и увидишь славу Божию в себе.”

Болезни

Тело есть раб души, а душа – царица. Потому часто бывает, что по милосердию Божию наше тело изнуряется болезнями. Из-за болезней же страсти слабеют, и человек приходит в себя. Кроме того, иногда и самая болезнь телесная рождается от страстей. Кто переносит болезнь с терпением и благодарностью, тому вменяется она в подвиг, или даже более его.

Один старец, страдавший водяной болезнью, говорил братьям, которые приходили к нему с желанием лечить его: “Отцы, молитесь, чтобы подобной болезни не подвергся мой внутренний человек. А что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее, ибо поскольку внешний мой человек тлеет, постольку внутренний обновляется” (2 Кор. 4:16).

Душевный мир

Душевный мир приобретается скорбями. Писание говорит: “Мы прошли через огонь и воду, и Ты вывел нас на покой” (Псал. 65:12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби. Как нам хвалить святых мучеников за страдания, которые претерпели они ради Бога, когда мы не можем стерпеть и горячки?

Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собой и редкая с другими.

Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем.

Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам своим перед смертью Своей, говоря: “Мир оставляю вам, мир Мой даю вам” (Иоан. 14:27). О нем также говорит и апостол: “Мир Божий, который превыше всякого ума, да соблюдет сердца ваши и разумения ваши во Христе Иисусе” (Филип. 4:7); “Мир имейте со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа” (Евр. 12:14).

Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия направлять к тому, чтобы получить мир Божий, и с Церковью всегда взывать: “Господи Боже наш, мир дай нам” (Ис. 26:12).

Надобно всеми мерами стараться сохранять мир душевный и не возмущаться от оскорблений от других. Для этого нужно всячески удерживаться от гнева, и посредством внимания оберегать ум и сердце от непристойных колебаний.

Оскорбления от других нужно переносить равнодушно и приучаться к такому расположению, как бы они не касались. Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и сделать его обителью Самого Бога.

Образ такого незлобия мы видим в жизни святого Григория Чудотворца, от которого некая блудница всенародно требовала мзды, якобы за грех с ней сделанный. Он же, нимало не разгневавшись на нее, кротко сказал одному своему другу: дай скоро ей цену, которую требует. Женщина, как только приняла неправедную мзду, стала бесноваться. Тогда святитель, помолившись, изгнал из нее беса.

Если же невозможно, чтобы не возмутиться, то по крайней мере надобно удержать язык по слову Псалмопевца: “Я потрясен и не могу говорить” (Псал. 76:5).

В этом случае мы можем взять в образец себе святого Спиридона Тримифунского и преподобного Ефрема Сирина. Первый так перенес оскорбление: когда по требованию греческого царя он входил во дворец, то один из слуг, бывших в царской палате, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал в палату и даже ударил его по щеке. Святой Спиридон, будучи незлобив, обратил ему по слову Господню и другую (Мт. 5:39). Преподобный же Ефрем, живя в пустыне, раз лишен был пищи таким образом. Его ученик, неся пищу, нечаянно разбил по дороге сосуд. Преподобный, увидев ученика печальным, сказал ему: “Не скорби, брате. Если не захотела придти к нам пища, то мы пойдем к ней.” Итак преподобный пошел, сел при разбитом сосуде и, собирая еду, вкушал ее. Так-то он был незлобив!

Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Снисхождением к брату и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает божественные откровения.

Чтобы не впадать в осуждения ближних, должно внимать себе, ни от кого не принимать худых вестей и быть ко всему мертвым.

К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: Где я? При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили
внутреннему человеку
, и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

Подвиг

Ученикам, порывающимся брать на себя чрезмерные подвиги, преподобный Серафим говорил что безропотное и кроткое перенесение обид – это вериги наши и власяница. (Вериги – железные цепи и разные тяжести; власяница – толстая из грубой шерсти одежда.) Эти вещи некоторые подвижники носили для удручения своего тела.

Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться надо, чтобы друг – плоть наша – был бы верен и способен к творению добродетелей. Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни вправо, ни влево (Притч. 4:27): духу давать духовное, а телу телесное, потребное для содержания временной жизни. Не должно также и общественной жизни отказывать в том, чего она законно требует от нас, по слову Писания: “Воздавайте кесарево кесарю, а
Божие Богу
” (Мт. 22:21).

Должно снисходить к душе своей в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не облениться и непрестанно побуждать себя к лучшему.

Употребил ли ты много пищи или сделал другое что, сродное слабости человеческой, не возмущайся, не прибавляй вреда ко вреду; но мужественно, подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный по слову Апостола: “Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает” (Рим. 14:22). Тот же смысл заключают в себе и слова Спасителя: “Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное” (Мт. 18:3).

Всякий успех в чем-либо мы должны приписывать Господу и говорить с пророком: “Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу” (Псал. 13:9).

Чистота сердца

Мы непрестанно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову писателя книги Притчей: “Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни” (Пр. 4:23).

От длительного хранения сердца рождается в нем чистота, для которой доступно видение Господа, по уверению вечной Истины: “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” (Мт. 5:8).

Что есть лучшего в сердце, того мы без надобности не должны обнаруживать, ибо тогда только собранное остается в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны твоего сердца.

Распознание сердечных движений

Когда человек примет что-либо Божественное, то радуется в сердце, а когда дьявольское, то входит в смущение.

Сердце христианина, приняв что-либо Божественное, не требует стороннего убеждения в том, что это от Господа, но самым тем действием убеждается, что восприятие его есть небесное, ибо ощущает в себе духовные плоды: “любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание” (Гал. 5:42). А дьявол, хотя бы преобразился и в Ангела света (2 Кор. 11:14), или представлял мысли самые благовидные, сердце все будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств.

Дьявол, как лев, скрываясь в засаде своей (Псал. 9:30) тайно расставляет нам сети нечистых и нечестивых помыслов. Итак, немедленно, как только заметим их, надобно расторгать их посредством благочестивого размышления и молитвы.

Требуется подвиг и великая бдительность, чтобы во время пения псалмов ум наш согласовался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние. Ибо Господь гнушается сердца с нечистыми помыслами.

Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя перед лицом благости Божией, да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы могли достойно приносить Ему дары нашего служения. Когда мы не принимаем злые мысли, влагаемыми в нас дьяволом, мы творим добро.

Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние; а к очистившимся от страстей прикасается лишь со стороны, или внешне. Человеку в молодых летах нельзя не возмущаться от плотских помыслов. Но ему надо молиться Господу Богу, да потухнет в нем искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится в нем пламень.

Излишняя забота о житейском

Излишнее попечение о делах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы заботясь о себе, не утверждаемся надеждой нашей в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царства Божия, и все остальное приложится нам, – по слову Спасителя (Мт. 6:33).

Печаль

Когда злой дух печали овладеет душой, тогда, наполнив ее горечью и неприятностью, не дает ей молиться с должным усердием, мешает чтению духовных писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с ближними и рождает отвращение к всякой беседе. Ибо душа, наполненная печалью, делаясь как бы безумной и иступленной, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на задаваемые вопросы. Она убегает от людей, как бы от виновников ее смущения, не понимая, что причина болезни – внутри ее. Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать.

Кто победил страсти, тот победил и печаль. А одолеваемый страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так одержимый страстью отличается печалью.

Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел. Как огонь очищает золото, так печаль ради Бога [покаяние] очищает греховное сердце.

Деятельная и созерцательная жизнь

Человек состоит из души и тела, а потому и
жизненный путь
его должен состоять из действий телесных и душевных – из деяния и созерцания.

Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и другие телесные подвиги, составляющие тесный и прискорбный путь, который по слову Божию, вводит в
вечную жизнь
(Мт. 7:14).

умозрительной жизни состоит в устремлении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, сосредоточенной молитве и в созерцании через такие упражнения духовных предметов.

Всякому, желающему вести духовный образ жизни, надо начать с деятельной жизни, а потом уже приступать к созерцательной, ибо без деятельной жизни и в созерцательную вести невозможно.

Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь к созерцательной жизни. Ибо одни только очистившиеся от страстей и совершенные могут приступать к той другой жизни, как это можно увидеть из слов Священного Писания: “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” (Мт. 5:8), и из слов святого Григория Богослова: “К созерцанию могут безопасно приступать только совершенные по своей опытности.”

Если нельзя найти наставника, который бы мог руководить нами на путь к созерцательной жизни, то в таком случае надо руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь велит нам учиться из него, говоря: “Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную” (Иоан. 5:39).

Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда человек преуспел в ней настолько, что достиг созерцательной, ибо деятельная жизнь содействует умозрительной и возвышает ее.

Свет Христов

Дабы принять и ощутить в сердце своем свет Христов, надо сколько возможно отвлечь себя от видимых дел. Предочистив душу покаянием и
добрыми делами
при искренней вере в Распятого, закрыв телесные очи, должно погрузить ум внутрь сердца и взывать, непрестанно призывая имя Господа нашего Иисуса Христа. Тогда, по мере усердия и горячности духа к Возлюбленному (Лк. 3:22), человек в призываемом имени находит услаждение, которое возбуждает жажду высшего просвещения.

Когда человек внутренне созерцает вечный свет, тогда его ум становится чистым и свободным от всяких чувственных представлений. Тогда, будучи весь углублен в созерцание несозданной красоты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя, но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага – Бога.

Стяжание Духа Святого

(из бесед с Мотовиловым)

Истинная цель нашей жизни христианской состоит в стяжании [получении, приобретении] Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради совершаемое доброе дело – это средства для стяжания Святого Духа Божьего. Только ради Христа совершаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа.

Некоторые говорят, что под недостатком елея у юродивых дев подразумевается недостаток у них жизненных добрых дел (притча о Десяти девах, Матф. 25:1-12). Такое понимание не вполне правильно. Какой же у них недостаток в добрых делах, когда они, хоть юродивыми, но все же девами называются? Ведь девство есть высочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божьего не доставало. Совершая добродетели, девы эти по духовному своему неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы де добродетель и тем и дело Божие сотворили; а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было… Оно-то, это стяжание (получение) Духа Святого, собственно и называется тем елеем, которого и недоставало у юродивых дев. За то они и названы юродивыми, что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святого, без которого и спасения никому нет и быть не может, ибо: “Святым Духом всяка душа живится (оживляется) и чистотою возвышается, светлеет же Троическим единством священнотайне.” Сам Дух Святый вселяется в души наши, и это то самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Троического Единства и даруется лишь через усиленное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему всетворческому с духом нашим сопребыванию,по непреложному слову Божиему: “Вселюсь в них и буду им Богом, и они будут Моим народом.”

Вот это то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться Жениха, пришедшего в полночь, и войти с ним в чертог радости. Юродивые же, видя, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище (рынок), да купят елея, не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище – жизнь наша, двери чертога брачного, затворенные и не допустившие к Жениху – смерть человеческая, девы мудрые и юродивые – души христианские; елей – не дела, но получаемая через них благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющая от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, – в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе.

Наставления преподобного Серафима
Саровского (36 тем): о Боге, об Иисусе Христе, вере,
любви к Богу, надежде спасения, попечение о душе,
посте, молитве и т.д.

1. О Боге

Бог есть огнь, согревающий и
воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в
сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол
хладен, то призовем Господа, и Он пришед согреет наше
сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к
ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад
доброненавистника.

Отцы написали, когда их спрашивали: ищи
Господа, но не испытуй, где живет.

Где Бог, там нет зла. Все происходящее
от Бога мирно и полезно и приводит человека к смирению и
самоосуждению.

Бог являет нам Свое человеколюбие не
только тогда, когда мы делаем добро, но и когда
оскорбляем и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит
Он наши беззакония! И когда наказывает, как благоутробно
наказывает!

Не называй Бога правосудным, говорит
преп. Исаак, ибо в делах твоих не видно Его правосудия.
Если Давид и называл Его правосудным и правым, но Сын
Его показал нам, что Он более благ и милостив. Где Его
правосудие? Мы были грешники и Христос умер за нас
(Исаак Сир. сл. 90).

Поколику совершенствуется человек перед
Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог
являет ему лицо Свое. Ибо праведные, по той мере, как
входят в созерцание Его, зрят образ как в зерцале, а там
зрят явление истины.

Если не знаешь Бога, то невозможно,
чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему; и не можешь
любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывет
от познания Его: ибо созерцание Его не предшествует
познанию Его.

О делах Божиих не должно рассуждать по
насыщении чрева: ибо в наполненном чреве нет видения
таин Божиих.

Мнение эксперта:

Преподобный Серафим Саровский, один из самых почитаемых святых в православной церкви, оставил после себя множество поучений, которые до сих пор вдохновляют и наполняют верующих духовной силой. Его слова о любви к ближнему, терпении, молитве и смирении являются источником мудрости и вдохновения для многих людей. Поучения преподобного Серафима Саровского напоминают о важности внутреннего преображения, о постоянной работе над собой и о стремлении к духовному совершенству. Эти уроки актуальны в любое время и помогают людям находить смысл и направление в своей жизни.

“Жизнь и наставления преподобного Серафима Саровского”

2. О причинах пришествия в мир Иисуса
Христа

Причины пришествия в мир Иисуса Христа,
Сына Божия, суть:

1. Любовь Божия к роду человеческому:
тако бо возлюби Богъ мир, яко и Сына Своего единороднаго
далъ есть (Ин. 3:16).

2. Восстановление в падшем человеке
образа и подобия Божия, как о сем воспевает Св. Церковь
(1-й канон на Рожд. Госп. песнь I): Истлeвша
преступленiем по Божiю образу бывшаго, всего тл?нiя
суща, лучшiя отпадша Божественныя жизни, паки обновляетъ
мудрый Содeтель.

3. Спасение душ человеческих: не посла
бо Богъ Сына Своего въ мiръ, да судитъ мiрови, но да
спасется Им мiр (Ин. 3:17).

Итак мы, следуя цели Искупителя нашего
Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать
согласно Его Божественному учению, дабы чрез сие
получить спасение душам нашим.

Интересные факты

1. Преподобный Серафим Саровский был одним из самых почитаемых русских святых XIX века. Его поучения и наставления оказали огромное влияние на духовную жизнь многих людей.
2. Серафим Саровский призывал людей к постоянной молитве, покаянию и смирению. Он учил, что спасение души возможно только через любовь к Богу и ближним.
3. Преподобный Серафим Саровский был прозорливцем и чудотворцем. Он исцелял больных, утешал скорбящих и помогал нуждающимся.

Духовные наставления Серафима Саровского

3. О вере в Бога

Прежде всего должно веровать в Бога, яко
есть и взыскающимъ Его мздовоздаятель бываетъ (Евр.
11:6).

Вера, по учению преп. Антиоха, есть
начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть
камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца,
вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, т. е.
крестом, помощью вервия, т. е. благодати Духа Святаго.

Вeра безъ дeлъ мертва есть (Иак. 2:26);
а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость,
смирение, несение креста и жизнь по духу. Только такая
вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без
дел: кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.

Опыт других людей

Поучения преподобного Серафима Саровского – это источник вдохновения и мудрости для многих людей. Они содержат глубокие уроки о вере, любви и духовном развитии. Многие отмечают, что слова преподобного Серафима помогают им находить внутренний покой и смысл жизни. Люди говорят, что эти поучения наполнены духовной силой и способны преобразить жизнь каждого, кто обращается к ним с искренностью.

Преподобный Серафим Саровский. Житие, жизнеописание

4. О надежде

Все, имеющие твердую надежду на Бога,
возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.

Если человек не имеет вовсе никакого
попечения о себе ради любви к Богу и дел добродетели,
зная, что Бог печется о нем,- таковая надежда есть
истинная и мудрая. А если человек сам печется о своих
делах и обращается с молитвою к Богу лишь тогда, когда
уже постигают его неизбежные беды, и в собственных силах
не видит он средств к отвращению их и начинает надеяться
на помощь Божию,- такая надежда суетна и ложна. Истинная
надежда ищет единаго Царствия Божия и уверена, что все
земное, потребное для жизни временной, несомненно дано
будет. Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей
надежды. Она умиротворит его и вольет в него радость. О
сей-то надежде сказали достопокланяемые и святейшие
уста: прiидите ко Мнe вси труждающiися и обремененнiи, и
Азъ упокою вы (Мф. 11:28), т. е. надейся на Меня и
утешишься от труда и страха.

В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: и
бe ему обeщанно Духомъ Святымъ не видeти смерти, прежде
даже не видитъ Христа Господня (Лк. 2:26). И он не
умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя
мира и, с радостью приняв Его на руки свои, сказал: ныне
отпущаеши меня, Владыко, идти в вожделенное для меня
Царствие Твое, ибо я получил надежду мою – Христа
Господня.

5. О любви к Богу

Стяжавший совершенную любовь к Богу
существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо
считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая
невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл
всякую другую любовь.

Кто любит себя, тот любить Бога не
может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит
Бога.

Истинно любящий Бога считает себя
странником и пришельцем на земли сей; ибо душою и умом в
своем стремлении к Богу созерцает Его одного.

Душа, исполненная любви Божией, во время
исхода своего из тела, не убоится князя воздушного, но
со Ангелами возлетит, как бы из чужой страны на родину.

6. Против излишней попечительности

Излишнее попечение о вещах житейских
свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе
нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся
надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых
благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к
Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые
обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше
будем искать прежде Царствiя Божiя, и сiя вся приложатся
намъ, по слову Спасителя (Мф. 6:33).

Лучше для нас презирать то, что не наше,
т. е. временное, и преходящее и желать нашего, т. е.
нетления и бессмертия. Ибо, когда будем нетленны и
бессмертны, тогда удостоимся видимого Богосозерцания,
подобно Апостолам при Божественнейшем Преображении и
приобщимся превыше умного единения с Богом подобно
небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынами
Божиими, воскресенiя сынове суще (Лк. 20:36).

7. О попечении о душе

Человек по телу подобен зажженной свече.
Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа
бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о
душе, нежели о теле: кая бо польза человeку, аще
прiобрящетъ мiръ весь и отщетитъ душу свою или что дастъ
человeкъ измeну за душу свою (Мк. 8:36; Мф. 16:26), за
которую, как известно, ничто в мире не может быть
выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего
мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство
Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той
причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем
не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным
естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним
человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих
(Макарий Вел. Слово о свободе ума. Гл. 32).

Василий Великий, Григорий Богослов,
Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий
Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были
девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о
душе, а не о теле. Так и нам все старания должно иметь о
душе; тело же подкреплять для того только, чтобы оно
способствовало к подкреплению духа.

8. Чем должно снабдевать душу?

Душу снабдевать надобно словом Божиим:
ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть
хлеб ангельский, имже питаются души, Бога алчущие. Всего
же более должно упражняться в чтении Нового Завета и
Псалтири, что должно делать стоящему. От сего бывает
просвещение в разуме, который изменяется изменением
Божественным.

Надобно так себя обучить, чтобы ум как
бы плавал в законе Господнем, которым руководствуясь,
должно устроять и жизнь свою.

Очень полезно заниматься чтением слова
Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За
одно таковое упражнение, кроме других добрых дел,
Господь не оставит человека Своею милостью, но исполнит
его дара разумения.

Когда же человек снабдит душу свою
словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что
есть добро и что есть зло.

Чтение слова Божия должно быть
производимо в уединении для того, чтобы весь ум чтущего
углублен был в истины Священного Писания и принимал от
сего в себя теплоту, которая в уединении производит
слезы; от сих человек согревается весь и исполняется
духовных дарований, услаждающих ум и сердце паче всякого
слова.

Телесный труд и упражнение в
божественных писаниях, учит преп. Исаак Сирин, охраняют
чистоту.

Пока не приимет Утешителя, человек имеет
нужду в божественных писаниях, чтобы воспоминание о
благих напечатлевалось в уме его и от непрестанного
чтения обновлялось в нем стремление ко благу и охраняло
душу его от тонких путей греха (Исаак Сир. Сл. 58).

Следует также снабдевать душу и
познаниями о Церкви, как она от начала и доселе
сохраняется, что терпела она в то или другое время,-
знать же сие не для того, чтоб желать управлять людьми,
но на случай могущих встретиться вопрошаний.

Более же всего оное делать должно
собственно для себя, чтоб приобрести мир душевный, по
учению Псаломника, миръ многъ любящимъ законъ Твой,
Господи (Пс. 118:165).

9. О мире душевном

Ничто лучше есть во Христе мира, в нем
же разрушается всякая брань воздушных и земных духов:
нeсть бо наша брань къ крови и плоти, но къ началомъ и
ко властемъ и къ мiродержителемъ тьмы вeка сего, къ
духовомъ злобы поднебеснымъ (Ефес. 6:12).

Признак разумной души, когда человек
погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце. Тогда
благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном
устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном,
т. е. с совестью благою, в премирном же, ибо ум
созерцает в себе благодать Св. Духа, по слову Божию: въ
мирe мeсто Его (Пс. 75:3).

Можно ли, видя солнце чувственными
очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда
ум видит внутренним оком Солнце правды Христа. Тогда
воистину радуется радостью ангельскою; о сем и апостол
сказал: наше житiе на небесeхъ есть (Фил. 3:20).

Когда кто в мирном устроении ходит, тот
как бы лжицею черпает духовные дары.

Святые отцы, имея мирное устроение и
будучи осеняемы благодатью Божией, жили долго.

Когда человек придет в мирное устроение,
тогда он может от себя и на других изливать свет
просвещения разума; прежде же сего человеку надобно
повторять сии слова Анны пророчицы: да не изыдетъ
велерeчiе изъ устъ вашихъ (1 Цар. 2:3), и слова
Господни: лицемeре, изми первeе бревно изъ очесе твоего:
и тогда узриши изъяти сучецъ изъ очесе брата твоего (Мф.
7:5).

Сей мир, как некое бесценное сокровище,
оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред
смертью Своею, глаголя: миръ оставляю вамъ, миръ Мой даю
Вамъ (Ин. 14:27). О нем также говорит и Апостол: и
миръ Божiй, превосходяй всякъ умъ, да соблюдетъ сердца
ваша и разумeнiя ваша о Христe Иисусe (Фил. 4:7).

Если не вознерадит человек о
потребностях мирских, то не может иметь мира души.

Мир душевный приобретается скорбями.
Писание говорит: проидохомъ сквозe огнь и воду и извелъ
еси ны в покой (Пс. 65:12). Хотящим угодить Богу путь
лежит сквозь многие скорби.

Ничто так и не содействует стяжанию
внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно,
непрестанная беседа с собою и редкая с другими.

Итак мы должны все свои мысли, желания и
действия сосредоточивать к тому, чтоб получить мир Божий
и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже нашъ! миръ
даждь намъ (Ис. 26:12).

10. О хранении мира душевного

Такое упражнение может доставить
человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для
Самого Бога.

Образ такого безгневия мы видим на
Григории Чудотворце, с которого в публичном месте жена
некая блудница просила мзды, якобы за содеянный с нею
грех; а он, на нее нимало не разгневавшись, кротко
сказал некоему своему другу: даждь скоро ей цену, колико
требует. Жена, только что прияла неправедную мзду,
подверглась нападению беса; святый же отогнал от нее
беса молитвою (Четьи Минеи, ноябрь 17, в житии его).

Ежели же невозможно, чтобы не
возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться
удерживать язык, по глаголу Псалмопевца: смятохся и не
глаголахъ (Пс. 76:5).

В сем случае сможем в образец себе взять
св. Спиридона Тримифунтского и преп. Ефрема Сирина.
Первый (Чет. Мин., дек. 12, в житии его) так перенес
оскорбление: когда, по требованию царя греческого,
входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской
бывших, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал
его в палату, а потом ударил и в ланиту; св. Спиридон,
будучи незлобив, по слову Господню, обратил ему и другую
(Мф. 5:39).

Преп. Ефрем (Чет. Мин., янв. 28, в житии
его), постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким
образом: ученик, неся ему пищу, сокрушил на пути,
нехотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика,
сказал к нему: не скорби, брате, аще бо не восхоте
приити к нам пища, то мы пойдем к ней; и пошел, сел при
сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее: так был
он безгневен.

А как побеждать гнев, сие можно видеть
из жития великого Паисия (Чет. Мин., июня 19, в житии
его), который явившегося ему Господа Иисуса Христа
просил, дабы он освободил его от гнева; и рече ему
Христос: аще гнев и ярость купно победити хощеши,
ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи.

Когда человек имеет большой недостаток в
потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но
сие, конечно, к слабым душам относиться должно.

Для сохранения мира душевного также
всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением
и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком
устроении бывает человек, то получает Божественные
откровения.

К сохранению душевного мира надобно чаще
входить в себя и спрашивать: где я? Присем должно
наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение,
служили внутреннему человеку и не развлекали душу
чувственными предметами: ибо благодатные дарования
получают токмо те, кои имеют внутреннее делание и бдят о
душах своих.

11. О хранении сердца

Мы неусыпно должны хранить сердце свое
от непристойных помыслов и впечатлений, по слову
Приточника: всякимъ храненiемъ блюди твое сердце отъ
сихъ бо исходища живота (Притч. 4:23).

От бдительного хранения сердца раждается
в нем чистота, для которой доступно видение Господа, по
уверению вечной Истины: Блажени чистiи сердцемъ, яко тiи
Бога узрятъ (Мф. 5:8).

Что втекло в сердце лучшего, того мы без
надобности выливать не должны; ибо тогда только
собранное может быть в безопасности от видимых и
невидимых врагов, когда оно, как сокровище, хранится во
внутренности сердца.

Сердце тогда только кипит, будучи
возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода
живая; когда же вся выльется, то оно хладеет, и человек
замерзает.

12. О помыслах и плотских движениях

Мы должны быть чисты от помыслов
нечистых, особенно когда приносим молитву Богу, ибо
несть согласия между смрадом и благовонием. Где бывают
помыслы, там и сложение с ними. Итак должно отражать
первое нападение греховных помыслов и рассеивать их от
земли сердца нашего. Пока дети вавилонские, т. е.
помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать
их о камень, который есть Христос; особенно же три
главные страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие,
которыми старался диавол искушать даже Самого Господа
нашего в конце подвига Его в пустыне.

Диавол, как лев, скрываясь въ оградe
своей (Пс. 9:30), тайно раставляет нам сети нечистых и
нечистивых помыслов. Итак немедленно, как только увидим,
надобно расторгать их посредством благочестивого
размышления и молитвы.

Требуется подвиг и великая бдительность,
чтобы во время псалмопения ум наш согласовался с сердцем
и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не
примешивалось зловоние. Ибо Господь гнушается сердцем с
нечистыми помыслами.

Будем непрестанно, день и ночь, со
слезами повергать себя пред лицем благости Божией, да
очистит Он сердца наши от всякого злого помышления,
чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и
чистыми руками
приносить Ему дары служения нашего.

Ежели мы не согласны со влагаемыми от
диавола злыми помышлениями, то мы добро творим. Нечистый
дух только на страстных имеет сильное влияние; а к
очистившимся от страстей приражается только со стороны,
или внешне.

Человеку в младых летах можно ли не
возмущаться от плотских помыслов? Но должно молиться
Господу Богу, да потухнет искра порочных страстей при
самом начале. Тогда не усилится в человеке пламень
страстей.

13. О распознавании действий сердечных

Когда человек приимет что-либо
божественное, то в сердце радуется; а когда диавольское,
то смущается.

Сердце христианское, приняв что-либо
божественное, не требует еще другого со стороны
убеждения в том, точно ли сие от Господа; но самым тем
действием убеждается, что оно небесное: ибо ощущает в
себе плоды духовные: любы, радость, миръ, долготерпeнiе,
благость, милосердiе, вeру, кротость, воздержанiе (Гал.
5:22).

Напротив же, хотя бы диавол преобразился
и во ангела светла (2 Кор. 11:14), или представлял мысли
благовидные; однако сердце все чувствует какую-то
неясность и волнение в мыслях. Что объясняя, св. Макарий
Египетский говорит: хотя бы (сатана) и светлые видения
представлял, благаго обаче действия подати отнюдь не
возможет: чрез что и известный знак его дел бывает
(Слово 4, гл. 13).

Итак, из сих разнообразных действий
сердечных может человек познать – что есть божественное
и что диавольское, как о сем пишет св. Григорий Синаит:
от действа убо возможеши познати воссиявый свет в душе
твоей, Божий ли есть или сатанин (Добротолюбие, ч. I,
Григорий Син. О безмолвии).

14. О покаянии

Желающему спастися всегда должно иметь
сердце к покаянию расположенное и сокрушенное, по
Псаломнику: жертва Богу духъ сокрушенъ, сердце
сокрушенно и смиренно Богъ не уничижитъ (Пс. 50:19). В
каковом сокрушении духа человек удобно может безбедно
проходить сквозь хитрые козни гордого диавола, коего все
тщание состоит в том, чтобы возмутить дух человеческий и
в возмущении посеять свои плевелы, по словеси
Евангельскому: Господи, не доброе ли сeмя сeялъ еси на
селe Твоемъ? Откуда убо имать плевелы? Онъ же рече:
врагъ человeковъ сiе сотвори (Мф. 13:27-28).

Когда же человек старается в себе иметь
сердце смиренное и мысль невозмущенную, но мирную, тогда
все козни вражии бывают бездейственны, ибо где мир
помыслов, там почивает Сам Господь Бог – въ мирe мeсто
Его (Пс. 75:3).

Начало покаяния происходит от страха
Божия и внимания, как говорит мученик Вонифатий (Чет.
Мин., дек. 19, в житии его): страх
Божий отец
есть
внимания, а внимание – матерь внутреннего покоя, той бо
раждает совесть, которая сие творит, да душа, якоже в
некоей воде чистой и не возмущенной, свою зрит некрасоту
и тако раждаются начатки и корень покаяния.

Мы во всю жизнь свою грехопадениями
своими оскорбляем величество Божие, а потому и должны
всегда смиряться пред Ним, прося оставления долгов
наших.

Можно ли облагодатствованному человеку
по падении восстать?

Можно, по Псаломнику: превратихся пасти
и Господь прiятъ мя (Пс. 117:13), ибо когда Нафан пророк
обличил Давида во грехе его, то он, покаявшись, тут же
получил прощение (2 Цар. 12:13).

К сему примером служит и пустынник оный,
который пошедши за водою, на источнике впал в грех с
женою, и возвратясь в келью, сознав свое согрешение,
паки начал провождать жизнь подвижническую, как и
прежде, не вняв советам врага, представлявшего ему
тяжесть греха и отводившего его от подвижнической жизни.
О сем случае Бог открыл некоему отцу и велел впадшего в
грех брата ублажить за таковую победу над диаволом.

Когда мы искренно каемся в грехах наших
и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем
сердцем нашим, Он радуется нам, учреждает праздник и
созывает на него любезные Ему силы, показывая им драхму,
которую Он обрел паки, т. е. царский образ Свой и
подобие. Возложив на рамена заблудшую овцу, Он приводит
ее к Отцу Своему. В жилищах всех веселящихся Бог
водворяет и душу покаявшегося вместе с теми, которые не
отбегали от Него.

Итак, не вознерадим обращаться к
благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся
беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов
наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно
есть грeхъ къ смерти, как гласит Писание (1 Ин. 5:16).

Покаяние во грехе, между прочим, состоит
в том, чтобы не делать его опять.

Как всякой болезни есть врачевание, так
и всякому греху есть покаяние.

Итак несомненно приступай к покаянию, и
оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом.

15. О молитве

Истинно решившие служить Господу Богу
должны упражняться в памяти Божией и непрестанной
молитве к Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе
Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.

Таковым упражнением, при охранении себя
от рассеяния и при соблюдении мира совести, можно
приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам
св. Исаака Сирина, кроме непрестанной молитвы, мы
приблизиться к Богу не можем (Слово 69).

Образ молитвы весьма хорошо расположил
св. Симеон Новый Богослов (Доброт., ч. I). Достоинство
же оной очень хорошо изобразил св. Златоуст: велие,
говорит он, есть оружие молитва, сокровище неоскудно,
богатство никогда не иждиваемо, пристанище безволненно,
тишины вина и тьмам благих корень, источник и мати есть
(Марг. сл. 5, О непостижимом).

В церкви на молитве стоять полезно с
закрытыми очами во внутреннем внимании; открывать же очи
разве тогда, когда уныешь, или сон будет отягощать тебя
и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на
образ и на горящую пред ним свещу.

Если в молитве случится плениться умом в
расхищение мыслей, тогда должно смириться пред Господом
Богом и просить прощения, говоря: согреших, Господи,
словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы.

Посему всегда должно стараться, чтоб не
предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняется
душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола,
как св. Макарий говорит: все супостата нашего тщание сие
есть да мысль нашу от памятования о Боге и страха и
любви отвратит (Сл. 2, гл. 15).

Когда же ум и сердце будут соединены в
молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце
согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет
Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего
человека.

16. О слезах

Все святые и отрекшиеся от мира иноки во
всю жизнь свою плакали в чаянии вечного утешения, по
уверению Спасителя мира: блажени плачущiи, яко тiи
утeшатся (Мф. 5:4).

Так и мы должны плакать о оставлении
грехов наших. К сему да убедят нас слова Порфироносного:
ходящiи хождаху и плакахуся, метающе сeмена своя:
грядуще же прiидутъ радостiю, вземлюще рукояти своя (Пс.
125:6), и слова св. Исаака Сирина: омочи ланите твои
плачемъ очию твоею, да почiетъ на тебе Святый Духъ и
омыетъ тя от скверны злобы твоея. Умилостиви Господа
твоего слезами, да прiидетъ къ тебe (Сл. 68, Об
отречении от мира).

Когда мы плачем в молитве и тут же
вмешивается смех, то сие есть от диавольской хитрости.
Трудно постичь врага нашего тайные и тонкие действия.

У кого текут слезы умиления, такового
сердце озаряют лучи Солнца правды – Христа Бога.

17. О свете Христовом

Дабы приять и узреть в сердце свет
Христов, надобно, сколько можно, отвлечь себя от видимых
предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами и
с верою в Распятого закрыв телесные очи, должно
погрузить ум внутрь сердца, и вопиять призыванием имени
Господа нашего Иисуса Христа; и тогда по мере усердия и
горячести духа к Возлюбленному находит человек в
призываемом имени услаждение, которое возбуждает желание
искать высшего просвещения.

Когда чрез таковое упражнение укоснит ум
в сердце, тогда воссиявает свет Христов, освещая храмину
души своим Божественным сиянием, как говорит пророк
Малахия: и возсiяетъ вамъ боящимся имене Моего солнце
правды (Мал. 4:2).

Сей свет есть купно и жизнь по
Евангельскому слову: въ томъ животъ бe, и животъ бe
свeтъ человeкомъ (Ин. 1:4).

Когда человек созерцает внутренно свет
вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе
никаких чувственных представлений, но, весь будучи
углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все
чувственное, не хочет зреть и себя; но желает скрыться в
сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага
– Бога.

18. О внимании к самому себе

Путь внимания проходящий не должен
только одному сердцу своему верить, но должен сердечные
свои действия и жизнь свою поверять с законом Божиим и с
деятельною жизнью подвижников благочестия, которые
таковый подвиг проходили. Сим средством удобнее можно и
от лукавого избавиться и истину яснее узреть.

Ум внимательного человека есть как бы
поставленный страж, или неусыпный охранитель внутреннего
Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он
смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся к душе
его противные силы, по Псаломнику: и на враги моя воззрe
око мое (Пс. 53:9).

От ока его не скрыт диавол, яко левъ
рыкая, искiй кого поглотити (1 Петр. 5:8), и те, которые
напрягают лук свой сострeляти во мрацe правыя сердцемъ
(Пс. 10:2).

А потому таковый человек, следуя учению
Божественного Павла, принимает вся оружiя Божiя, да
возможетъ противитися въ день лютъ (Ефес. 6:13) и сими
оружиями, содействующей благодати Божией, отражает
видимые приражения и побеждает невидимых ратников.

Проходящий путь сей не должен внимать
посторонним слухам, от которых голова может быть
наполнена праздными и суетными помыслами и
воспоминаниями; но должен быть внимателен к себе.

Особенно на сем пути наблюдать должно,
чтоб не обращаться на чужие дела, не мыслить и не
говорить о них, по Псаломнику: не возглаголютъ уста мои
дeлъ человeческихъ (Пс. 16:4), а молить Господа: отъ
тайныхъ моихъ очисти мя и отъ чуждихъ пощади раба Твоего
(Пс. 18:13-14).

Человек должен обращать внимание на
начало и конец жизни своей, к средине же, где случается
счастье или несчастье, должен быть равнодушен. Чтоб
сохранить внимание надобно уединяться в себя, по глаголу
Господню: никогоже на пути цeлуйте (Лк. 10:4), т. е.
без нужды не говорить, разве бежит кто за тобою, чтоб
услышать от тебя полезное.

19. О страхе Божием

Человек, принявший на себя проходить
путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь
страх Божий, который есть начало премудрости.

В уме его всегда должны быть напечатлены
сии пророческие слова: работайте Господеви со страхомъ и
радуйтеся Ему с трепетомъ (Пс. 2:11).

Он должен проходить путь сей с крайней
осторожностью и благоговением ко всему священному, а не
небрежно. В противном случае опасаться должно, чтоб не
отнеслось к нему сие Божие определение: проклятъ
человeкъ, творяй дeло Господне съ небреженiемъ (Иерем.
48:10).

Благоговейная осторожность здесь нужна
для того, что сiе море, т. е. сердце со своими помыслами
и желаниями, которые должно очищать посредством
внимания, велико и пространно, тамо гади, ихже нeсть
числа, т. е. многие помыслы суетные, неправые и
нечистые, порождения злых духов.

Бойся Бога,- говорит Премудрый,- и
заповeди Его храни (Еккл. 12:13). А соблюдая заповеди,
ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда
хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать
будешь хорошо. А диавола не бойся; кто боится Бога, тот
одолеет диавола: для того диавол бессилен.

Два вида страха: если не хочешь делать
зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать
добро, то бойся Господа и делай.

Но никто не может стяжать страха Божия,
доколе не освободится от всех забот житейских. Когда ум
будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и
влечет к любви благости Божией.

20. Об отречении от мира

Страх Божий приобретается тогда, когда
человек, отрекшись от мира и от всего, что в мире,
сосредоточит все свои мысли и чувства в одном
представлении о законе Божьем и весь погрузится в
созерцание Бога и в чувство обещанного святым
блаженства.

Нельзя отречься от мира и прийти в
состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо
доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира
душевного. Но страсти не утишаться, доколе нас окружают
предметы, возбуждающие страсти. Чтобы прийти в
совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного
безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном
размышлении и молитве. Но как возможно всецело и
спокойно погружаться в созерцание Бога и поучаться в
законе Его и всею душою возноситься к Нему в пламенной
молитве, оставаясь среди неумолчного шума страстей,
воюющих в мире? Мир во зле лежит.

Не освободясь от мира, душа не может
любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам преп.
Антиоха, для нее есть как бы покрывало.

Если мы, говорит тот же учитель, живем в
чужом граде, и наш град далеко от града сего, и если мы
знаем град наш: то для чего мы медлим в чужом граде и в
нем уготовляем себе поля и жилища? И како воспоемъ пeснь
Господню на земли чуждей? Мир сей есть область иного, т.
е. князя века сего (Сл. 15).

21. О жизни деятельной и умозрительной

Человек состоит из тела и души, а потому
и путь жизни его должен состоять из действий телесных и
душевных – из деяния и умосозерцания.

Путь деятельной жизни составляют: пост,
воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие
телесные подвиги, составляющие тесный путь и
прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот
вечный (Мф. 7:14).

Путь умосозерцательной жизни состоит в
возношении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании,
умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей
духовных.

Всякому, желающему проходить жизнь
духовную, должно начинать от деятельной жизни, а потом
уже приходить и в умосозерцательную: ибо без деятельной
жизни в умосозерцательную прийти невозможно.

Деятельная жизнь служит к очищению нас
от греховных страстей и возводит нас на степень
деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь
к умосозерцательной жизни. Ибо одни токмо очистившиеся
от страстей и совершенные к оной жизни приступать могут,
как сие видеть можно из слов Священного Писания: блажени
чистiи сердцемъ: яко тiи Бога узрятъ (Мф. 5:8) и из слов
св. Григория Богослова (в слове на св. Пасху): к
созерцанию безопасно могут приступать только
совершеннейшие по своей опытности.

К умозрительной жизни приступать должно
со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением,
со многим испытанием святых Писаний и, если можно найти,
под руководством какого-либо искусного старца, а не с
дерзостью и самочинением: дерзый бо и прозорливый, по
словам Григория Синаита (О прелести и о иных многих
предлогах. Доброт., ч. I), паче достоинства своего
взыскав с кичением, понуждается до того прежде времени
доспети. И паки: аще мечтается кто мнением высокая
достигнути, желание сатанино, а не истину стяжав,- сего
диавол своими мрежами удобь уловляет, яко своего слугу.

Если же не можно найти наставника,
могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в
таком случае должно руководствоваться Священным
Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от
Священного Писания, глаголя: испытайте Писанiя, яко вы
мните имeти въ нихъ животъ вeчный (Ин. 5:39).

Так же должно тщиться прочитывать
отеческие писания и стараться, сколько можно, по силе
исполнять то, чему научают оные, и таким образом
мало-помалу от деятельной жизни восходить к совершенству
умосозерцательной.

Ибо, по словам св. Григория Богослова
(Слово на святую Пасху), самое лучшее дело, когда мы
каждый сам собою достигаем совершенства и приносим
призывающему нас Богу жертву живую, святую и всегда во
всем освящаемую.

Не должно оставлять деятельную жизнь и
тогда, когда бы в ней человек имел преспеяние и пришел
бы уже в умосозерцательную: ибо она содействует
умосозерцательной жизни и ее возвышает.

Проходя путь внутренней и
умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и
оставлять оного потому, что люди, прилепившиеся ко
внешности и чувственности, поражают нас противностью
своих мнений в самое чевство сердечное, и всячески
стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути,
поставляя нам на оном различные препятствия: ибо, по
мнению учителей церковных (Блаж. Феодорита. Толков. на
Песнь песней), умосозерцание вещей духовных
предпочитается познанию вещей чевственных.

А потому никакими противностями в
прохождении сего пути колебаться не должно, утверждаяся
в сем случае на слове Божием: страха же ихъ не убоимся,
ниже смутимся: яко съ нами Богъ. Господа Бога нашего
освятимъ въ сердечной памяти Его Божественнаго имене и
исполненiя воли Его, и Той будетъ намъ въ страхъ (Исаии
8:12-13).

22. Об уединении и молчании

Паче всего должно украшать себя
молчанием; ибо Амвросий Медиоланский говорит: молчанием
многих видел я спасающихся, многоглаголанием же ни
одного. И паки некто из отцов говорит: молчание есть
таинство будущего века, словеса же орудие суть мира сего
(Добротолюбие, ч. II, гл. 16).

Ты только сиди в келье своей во внимании
и молчании и всеми мерами старайся приблизить себя ко
Господу, и Господь готов сделать тебя из человека
ангелом: на кого бо, говорит Он, воззрю, токмо на
кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словесъ моихъ
(Исаии 66:2).

Когда мы в молчании пребываем, тогда
враг-диавол ничего не успевает относительно к потаенному
сердца человеку: сие же должно разуметь о молчании в
разуме.

Проходящий таковый подвиг должен все
упование свое возложить на Господа Бога, по учению
Апостола: всю печаль вашу возверзите Нанъ, яко Той
печется о васъ (1 Петр. 5:7). Оный должен быть постоянен
в сем подвиге, последуя в сем случае примеру св. Иоанна
молчальника и пустынника (Чет. Мин., дек. 3, в житии
его), который в прохождении пути сего утверждался сими
Божественными словами: не имамъ Тебе оставити, ниже
имамъ отъ Тебе отступити (Евр. 13:5).

Ежели не всегда можно пребывать в
уединении и молчании, живя в монастыре и занимаясь
возложенными от настоятеля послушаниями; то хотя
некоторое время, остающееся от послушания, должно
посвящать на уединение и молчание, и за сие малое не
оставит Господь Бог ниспослать на тебя богатую Свою
милость.

От уединения и молчания раждается
умиление и кротость; действие сей последней в сердце
человеческом можно уподобить тихой воде Силоамской,
которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк
Исаия: воды Силоамли текущiя тисe (Ис. 8:6).

Пребывание в келье в молчании,
упражнениии, молитве и поучении день и нощь закону Божию
делает человека благочестивым: ибо, по словам свв.
отцов, келья инока есть пещь Вавилонская, въ нейже трiе
отроцы Сына Божiя обретоша (Доброт., ч. III, Петр
Дамаскин, кн. 1).

Монах, по словам Ефрема Сирина, не
останется долго на одном месте, если не возлюбит прежде
молчания и воздержания. Ибо молчание учит безмолвию и
постоянной молитве, а воздержание делает помысл
неразвлекаемым. Наконец приобретшего сие ожидает мирное
состояние (т. II).

23. О многословии

Одного многословия с теми, кто противных
с нами нравов, довольно расстроить внутренность
внимательного человека.

Но всего жалостнее то, что от сего может
погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос
пришел воврещи на землю сердец человеческих: ибо ничтоже
тако устужает огнь, от Святаго Духа вдыхаемый в сердце
инока к освящению души, якоже сообращение и многословие
и собеседование (Ис. Сир. сл. 8).

Особенно же должно хранить себя от
обращения с женским полом: ибо, как восковая свеча, хотя
и не зажженная, но поставленая между зажженными,
растаевает, так и сердце инока от собеседования с
женским полом неприметно расслабевает, о чем и св.
Исидор Пелусиот говорит так: аще (глаголющу писанию) кие
беседы злые тлят обычаи благи: то беседа с женами аще и
добра будет, обаче сильна есть растлити внутреннего
человека тайно помыслы скверными, и чисту сущу телу,
пребудет душа осквернена: что бо твердее есть камене,
что же воды мягчае, обаче всегдашнее прилежание и
естество побеждает; аще убо естество, едва подвижимое,
подвизается, и от тоя вещи, юже имать ни во чтоже,
страждет и умаляется, то како воля человеческая, яже
есть удобь колеблема, от обыкновения долгого не будет
побеждена и превращена (Исид. Пелус. пис. 84 и Чет.
Мин., февр. 4, в житии его).

А потому для сохранения внутреннего
человека надобно стараться удерживать язык от
многословия: мужъ бо мудръ безмолвiе водитъ (Прит.
11:12), и иже хранитъ свои уста, соблюдаетъ свою душу
(Прит. 13:3) и помнит слова Иова: положихъ завeтъ очима
моима, да не помышлю на дeвицу (Иов. 31:1) и слова
Господа нашего Иисуса Христа: всякъ, иже воззритъ на
жену, ко еже вожделeти ея, уже любодeйствова съ нею въ
сердцe своемъ (Мф. 5:28).

Не выслушав прежде от кого-либо о
каком-либо предмете, отвечать не должно: иже бо
отвeщаетъ слово прежде слышанiя, безумiе ему есть и
поношенiе (Прит. 18:13).

24. О безмолвии

Преп. Варсонофий учит: доколе корабль на
море, терпит беды и приражения ветров, а когда достигнет
пристанища тихого и мирного, уже не боится бед и скорбей
и приражения ветров, но остается в тиши. Так и ты,
монах, доколе остаешься с людьми, ожидай скорбей и бед и
приражения мысленных ветров; а когда вступишь в
безмолвие, бояться тебе нечего (Варс. Отв. 8:9).

Совершенное безмолвие есть крест, на
котором должен человек распять себя со всеми страстьми и
похотьми. Но подумай, Владыка наш Христос сколько
наперед претерпел поношений и оскорблений, и потом уже
восшел на крест. Так и нам нельзя прийти в совершенное
безмолвие и надеяться святого совершенства, если не
постраждем со Христом. Ибо говорит Апостол: аще с Ним
страждем, с Ним и прославимся. Другого пути нет (Варс.
Отв. 342).

Пришедший в безмолвие должен непрестанно
помнить, зачем пришел, чтобы не уклонилось сердце его к
чему-либо другому.

25. О посте

Подвигоположник и Спаситель наш Господь
Иисус Христос пред выступлением на подвиг искупления
рода человеческого укрепил Себя продолжительным постом.
И все подвижники, начиная работать Господу, вооружали
себя постом и не иначе вступали на путь крестный, как в
подвиге поста. Самые успехи в подвижничестве измеряли
они успехами в посте.

Пост состоит не в том только, чтобы есть
редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть
однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот
постник, который дожидается определенного часа, а в час
трапезы весь предается ненасытному вкушению и телом и
умом. В рассуждении пищи должно наблюдать и то, чтобы не
разбирать между снедями вкусными и невкусными. Это дело,
свойственное животным, в разумном человеке недостойно
похвал. Отказываемся же мы от приятной пищи для того,
чтобы усмирить воюющие члены плоти и дать свободу
действиям духа.

Истинный пост состоит не в одном
изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба,
которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему.

К строгому посту святые люди приступали
не вдруг, делаясь постепенно и мало-помалу способными
довольствоваться самою скудною пищею. Преп. Дорофей,
приучая ученика своего Досифея к посту, постепенно
отнимал от стола его по малой части, так что от четырех
фунтов меру его ежедневной пищи низвел, наконец, до
восьми лотов хлеба.

При всем том святые постники, к
удивлению других, не знали расслабления, но всегда были
бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были
редки, и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно.

В той мере, как плоть плоть постящегося
становится тонкою и легкою, духовная жизнь приходит в
совершенство и открывает себя чудными явлениями. Тогда
дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле.
Внешние чувства точно закрываются, и ум, отрешась от
земли, возносится к небу и всецело погружается в
созерцание мира духовного.

Однако ж, чтобы наложить на себя строгое
правило воздержания во всем, или лишить себя всего, что
может служить к облегчению немощей, сие вместить не
всякий может. Могiй же вмeстити да вмeститъ (Мф. 19:12).

Пищи употреблять должно каждый день
столько, чтоб тело, укрепясь, было другом и помощником
душе в совершении добродетели; а иначе может быть то,
что, изнемогшу телу, и душа слабеет.

По пятницам и средам, особенно же в
четыре поста, пищу, по примеру отцов, употребляй один
раз в день, и ангел Господень прилепится к тебе.

26. О подвигах

Не должно предпринимать подвигов сверх
меры, а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и
способен к творению добродетелей.

Надобно идти средним путем, не уклоняясь
ни на десно, ни на шуе (Прит. 4:27); духу давать
духовное, а телу – телесное, потребное для поддержания
временной жизни. Не должно также и общественной жизни
отказывать в том, чего она законно требует от нас, по
словам Писания: воздадите кесарево кесареви и Божiя
Богови (Матф. 22:21).

Должно снисходить и душе своей в ее
немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как
терпим недостатки ближних, но не обленяться и
непрестанно побуждать себя к лучшему.

Употребил ли ты пищи много или сделал
другое что сродное слабости человеческой, не возмущайся
сим, не прибавляй вреда ко вреду; но, мужественно
подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир
душевный, по слову Апостола: блаженъ не осуждаяй себе, о
немже искушается (Рим. 14:22).

Тело, изможденное подвигами или
болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и
питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос, по
воскрешении дочери Иаировой от смерти, тут же повелел
дати ей ясти (Лк. 8:55).

Если самовольно изнурим свое тело до
того, что изнуриться и дух, то таковое удручение будет
безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания
добродетели.

Лет до тридцати пяти, т. е. до
преполовения земной жизни, велик подвиг человеку в
сохранении себя, и многие в сии лета не устаивают в
добродетели, но совращаются с правого пути к собственным
пожеланиям, как о сем св. Василий Великий
свидетельствует (в беседе на начал. Прит.): многие много
собрали в юности, но посреде жития бывши, восставшим на
них искушениям от духов лукавствия, не стерпели волнения
и всего того лишились.

А потому, чтоб не испытать такого
превращения, надобно поставить себя как бы на мериле
испытания и внимательного за собою наблюдения, по учению
св. Исаака Сирина: якоже на мериле приличествует извести
коемуждо жительство свое (Сл. 40).

Всякий успех в чем-либо мы должны
относить ко Господу и с пророком говорить: не намъ,
Господи, не намъ но имени Твоему даждь славу (Пс.
113:9).

27. О бодрствовании против искушений

Мы всегда должны быть внимательны к
нападениям диавола; ибо можем ли надеяться, чтоб он
оставил нас без искушения, когда не оставил Самого
Подвигоположника нашего и Начальника веры и Совершителя
Господа Иисуса Христа? Сам Господь апостолу Петру
сказал: Симоне! Симоне! се сатана проситъ васъ, дабы
сeялъ, яко пшеницу (Лк. 22:31).

Итак, мы должны всегда во смирении
призывать Господа и молить, да не попустит на нас быти
искушению выше силы нашея, но да избавит нас от
лукавого.

Ибо когда Господь оставит человека
самому себе, тогда диавол готов стереть его, яко
мельничный жернов пшеничное зерно.

28. О печали

Когда злой дух печали овладеет душою,
тогда, наполнив ее горестью и неприятностью, не дает ей
совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься
чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее
кротости и благодушия в обращении с братьями и раждает
отвращение от всякого собеседования. Ибо душа,
исполненная печали, делаясь как бы безумною и
исступленною, не может спокойно ни принимать благого
совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она
убегает людей, как виновников ее смущения, и не
понимает, что причина болезни внутри ее. Печаль есть
червь сердца, грызущий раждающую его мать.

Печальный монах не движет ума к
созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.

Кто победил страсти, тот победил и
печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали.
Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью
обличается от печали.

Кто любит мир, тому невозможно не
печалиться. А презревший мир всегда весел.

Как огонь очищает золото, так печаль по
Бозе очищает греховное сердце (Ант. Сл. 25).

Преподобный Серафим
Саровский
. Икона с житием, 1903 год

29. О скуке и унынии

С духом печали неразлучно действует и
скука. Она, по замечению отцов, нападает на монаха около
полудня и производит в нем такое страшное беспокойство,
что несносны ему становятся и место жительства, и
живущие с ним братья, а при чтении возбуждается какое-то
отвращение, и частая зевота и сильная алчба. По
насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти
из кельи и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не
иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя
с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен
пустынному хворосту, который то немного остановится, то
опять несется по ветру. Он, как безводное облако,
гонимое ветром.

Сей демон, если не может извлечь монаха
из кельи, то начинает развлекать ум его во время молитвы
и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это
не тут, надобно привести в порядок, и это все делает для
того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачуется молитвою,
воздержанием от празднословия, посильным рукоделием,
чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается
она от малодушия и праздности и празднословия (Ант. сл.
26, Ис. Сир. 212).

Трудно избежать ее начинающему жизнь
монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому
прежде всего и должно остерегаться ее посредством
строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых
на послушника обязанностей. Когда занятия твои придут в
настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце
твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке.
Итак, послушание есть лучшее врачебство против сей
опасной болезни.

Когда одолевает тебя скука, то говори
себе, по наставлению преп. Исаака Сирина: ты опять
желаешь нечистоты и постыдной жизни. И если помысл
скажет тебе: великий грех убивать себя,- ты скажи ему:
убиваю себя, потому что не могу жить нечисто. Умру
здесь, чтобы не увидеть истинной смерти – души моей в
отношении к Богу. Лучше мне умереть здесь за чистоту,
нежели жить в мире жизнью злою. Я предпочел смерть сию
грехам моим. Убью себя, потому что я согрешил Господу и
не буду более прогневлять Его. Что мне жить в удалении
от Бога? Озлобления сии стерплю, чтоб не лишиться
небесной надежды. Что Богу в моей жизни, если я буду
жить худо и прогневлять Его (Сл. 22)?

Иное – скука и иное – томление духа,
называемое унынием. Бывает иногда человек в таком
состоянии духа, что, кажется ему, легче ему было бы
уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания,
нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном
состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от
духа уныния, ибо от него раждается всякое зло (Варс.
Отв. 73, 500).

Есть уныние естественное, учит св.
Варсонофий, от бессилия, и есть уныние от беса. Хочешь
ли знать это? Испытай так: бесовское приходит прежде
того времени, в которое должно дать себе отдохновение.
Ибо когда кто предположит себе сделать что-нибудь, оно
прежде, нежели исполнена будет треть или четверть дела,
нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно
слушать его, но надобно сотворить молитву и сидеть за
делом с терпением.

И враг, видя, что он поэтому творит
молитву, удаляется, потому что не хочет давать повода к
молитве (Варс. Отв. 562, 563, 564, 565).

Когда Богу угодно,- говорит св. Исаак
Сирин,- повергнув человека в большие скорби, попускает
ему впасть в руки малодушия. Оно раждает в нем крепкую
силу уныния, в котором он испытывает душевную тесноту и
это есть предвкушение геенны; вследствие же сего находит
дух исступления, от которого происходят тысячи
искушений: смущение, ярость, хула, жалоба на свою
участь, развращенные помыслы, переселение из места в
место и тому подобное. Если спросишь: какая сему
причина? то скажу: твое нерадение, потому что ты не
позаботился поискать уврачевания их. Ибо врачевание для
всего этого одно, при помощи которого человек скоро
находит утешение в душе своей. И что же это за
врачебство? Смиренномудрие сердца. Ничем, кроме него,
человек не может разрушить оплот сих пороков, а напротив
того находит, что сии превозмогают над ним (Исаак Сир.
Сл. 79).

Уныние у св. отцов иногда называется
праздностью, леностью и разленением.

30. Об отчаянии

Как Господь печется о нашем спасении,
так человекоубийца – диавол старается привести человека
в отчаяние.

Отчаяние, по учению св. Иоанна
Лествичника, раждается или от сознания множества грехов,
отчаяния совести и несносной печали, когда душа,
множеством язв покрытая, от невыносимой их боли
погружается во глубину отчаяния, или от гордости и
надмения, когда кто почитает себя не заслуживающим того
греха, в который впал. Первого рода отчаяние влечет
человека во все пороки без разбора, а при отчаянии
второго рода человек держится еще своего подвига, что,
по словам св. Иоанна Лествичника, и не совместно разуму.
Первое врачуется воздержанием и благою надеждою, а
второе – смирением и неосуждением ближнего (Лест. степ.
26).

Душа высокая и твердая не отчаивается
при несчастьях, каких бы то ни было. Иуда предатель был
малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его
отчаяние, напал на него и принудил его удавиться; но
Петр – твердый камень, когда впал в великий грех, как
искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но
пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя
их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с
болезненным воплем.

Итак, братья, учит преп. Антиох, когда
отчаяние будет нападать на нас, не покоримся ему, но,
укрепляясь и ограждаясь светом веры, с великим мужеством
скажем лукавому духу: что нам и тебе, отчужденный от
Бога, беглец с небес и раб лукавый? Ты не смеешь сделать
нам ничего.

Христос, Сын Божий, власть имеет и над
нами и над всем. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А
ты, пагубный, удались от нас. Укрепляемые честным Его
крестом, мы попираем твою змииною главу (Ант. сл. 27).

31. О болезнях

Тело есть раб души, душа – царица, а
потому сие есть милосердие Господне, когда тело
изнуряется болезнями; ибо от сего ослабевают страсти, и
человек приходит в себя; и самая болезнь телесная
раждается иногда от страстей.

Отними грех и болезней не будет; ибо они
бывают в нас от греха, как сие утверждает св. Василий
Великий (Слово о том, что Бог не есть причина зол):
откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь
создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче
всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с
Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от
Него, а отпадая подвергаемся различным и многообразным
недугам.

Кто переносит болезнь с терпением и
благодарением, тому вменяется она вместо подвига или
даже более.

Один старец, страдавший водяною
болезнью, говорил братьям, которые приходили к нему с
желанием лечить его: отцы, молитесь, чтобы не подвергся
подобной болезни мой внутренний человек; а что касается
до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не
вдруг освободил меня от нее, ибо поколику внeшнiй нашъ
человeкъ тлeетъ, потолику внутреннiй обновляется (2 Кор.
4, 16).

Буде Господу Богу угодно будет, чтобы
человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и
силу терпения.

Итак, пусть будут болезни не от нас
самих, но от Бога.

32. О должностях и любви к ближним

С ближними надобно обходиться ласково,
не делая даже и видов оскорбления.

Когда мы отвращаемся от человека или
оскорбляем его,тогда на сердце нашем как бы камень
ложится.

Дух смущенного или унывающего человека
надобно стараться ободрить словом любви.

Брату грешащу, покрой его, как советует
св. Исаак Сирин (Сл. 89): простри ризу твою над
согрешающем и покрой его. Мы все милости Божией требуем,
как Церковь поет: аще не Господь бы был в нас, кто
доволен цел сохранен быти от врага, купно же и
человекоубийцы.

Мы в отношении к ближним должны быть,
как словом, так и мыслью, чисты и ко всем равны; иначе
жизнь нашу сделаем безполезною.

Мы должны любить ближнего не менее, как
самих себя, по заповеди Господней: возлюбиши ближняго
твоего, яко самъ себе (Лк. 10:27). Но не так, чтоб
любовь к ближним, выходя из границ умеренности,
отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди,
т. е. любви Божией, как о сем поучает Господь наш Иисус
Христос: иже любитъ отца или матерь паче Мене, нeсть
Мене достоинъ: и иже любитъ сына или дщерь паче Мене,
нeсть Мене достоинъ (Мф. 10:37). О сем предмете весьма
хорошо рассуждает св. Димитрий Ростовский (ч. II, поуч.
2): там видна неправдивая к Богу в христианском человеке
любовь, где тварь со Творцом сравнивается, или более
тварь, нежели Творец почитается; а там видна правдивая
любовь, где один Создатель паче всего создания любится и
предпочитается.

33. О неосуждении ближнего

Не должно судить никого, хотя бы
собственными очами видел кого согрешающим, или коснеющим
в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: ре
судите, да не судими будете (Матф. 7:1), и паки: ты кто
еси судяй чуждему рабу? своему Господеви стоитъ или
падаетъ; станетъ же, силенъ бо есть Богъ поставити его
(Рим. 14, 4).

Гораздо лучше всегда приводить себе на
память сии Апостольские слова: мняйся стояти да
блюдется, да не падетъ (1 Кор. 10:12). Ибо неизвестно,
сколько времени мы можем в добродетели пребывать, как
говорит пророк, опытом сие дознавший: рехъ во обилiи
моемъ: не подвижуся во вeкъ. Отвратилъ же еси лице Твое,
и быхъ смущенъ (Пс. 29:7-8).

Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого,
что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием
самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай
себя и перестанешь осуждать других.

Самих себя должно нам считать
грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему,
а ненавидеть только диавола, который прельстил его.
Случается же, что нам кажется, другой делает худо, а в
самом деле, по благому намерению делающего, это хорошо.
Притом дверь покаяния всем отверзта и неизвестно, кто
прежде войдет в нее – ты ли, осуждающий, или осуждаемый
тобою.

Осуждай дурное дело, а самого делающего
не осуждай. Если осуждаешь ближнего, учит преп. Антиох,
то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его
осуждаешь. Судить или осуждать не нам надлежит, но
единому Богу и Великому Судье, ведущему сердца наши и
сокровенные страсти естества (Ант. 49).

Чтоб избавиться осуждения, должно
внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей
и быть ко всему мертву.

Итак, возлюбленные, не будем наблюдать
за чужими грехами и осуждать других, чтобы не услышать:
сынове человeчестiи, зубы ихъ оружiя и стрелы, и языкъ
ихъ мечь остръ (Пс. 56:5).

34. О прощении обид

За обиду, какая бы не нанесена была, не
только не должно отмщать, но напротив того должно еще
прощать обидчика от сердца, хотя бы оно и противилось
сему, и склонять его убеждением слова Божия: аще не
отпущаете человeкомъ согрeшенiя ихъ, ни Отецъ вашъ
небесный отпуститъ вамъ согрeшенiй вашихъ (Матф. 6:15),
и паки: молитеся за творящихъ вамъ напасть (Мф. 5:44).

Не должно питать в сердце злобы или
ненависти к ближнему враждующему, но должно любить его
и, сколько можно, творить ему добро, следуя учению
Господа нашего Иисуса Христа: любите враги ваша, добро
творите ненавидящимъ васъ (Мф. 5:44).

Когда твою честь кто уничижает или
отнимает, то всеми мерами старайся, чтобы простить ему,
по слову Евангелия: отъ взимающаго твоя не истязуй (Лк.
6:30).

Бог заповедал нам вражду только против
змия, т. е. против того, кто изначала обольстил человека
и изгнал из рая,- против человекоубийцы-диавола.
Повелено нам враждовать и против Мадианитян, т. е.
против нечистых духов блуда и студодеяния, которые сеют
в сердце нечистые и скверные помыслы.

Поревнуем возлюбленным Божиим: поревнуем
кротости Давида, о котором преблагий и любоблагий
Господь сказал: нашел Я мужа по сердцу моему, который
исполнит все хотения Мои. Так Он говорит о Давиде
незлопамятном и добром ко врагам своим. И мы не будем
делать ничего в отмщение брату нашему, дабы, как говорит
преп. Антиох, не было остановки во время молитвы.

Об Иове свидетельствовал Бог, как о
человеке незлобивом (Иов. 2:3); Иосиф не мстил братьям,
которые умыслили на него зло; Авель в простоте и без
подозрения пошел с братом своим Каином.

По свидетельству слова Божия, святые все
жили в незлобии. Иеремия, беседуя с Богом (Иер. 18:20),
говорит о гнавшем его Израиле: еда воздаются злая за
благая? Помяни стоящаго предъ Тобою, еже глаголати за
нихъ благая (Ант. сл. 52).

Итак если мы будем, сколько есть сил,
стараться все сие исполнять, то можем надеяться, что в
сердцах наших воссияет свет Божественный, озаряющий нам
путь к горнему Иерусалиму.

35. О терпении и смирении

Надобно всегда терпеть все, что бы ни
случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь –
одна минута в сравнении с вечностью; и потому
недостойны, по Апостолу, страсти нынeшняго времене къ
хотящей славe явится въ насъ (Рим. 8:18).

Оскорбления от других переносить должно
равнодушно и приобучаться к такому расположению духа,
как бы их оскорбления не до нас, а до других касались.

В молчании переноси, когда оскорбляет
тебя враг и единому Господу открывай тогда свое сердце.

Мы всегда и пред всеми должны уничижать
себя, следуя учению св. Исаака Сирина: уничижи себе и
узришь славу Божию в себе (Сл. 57).

Не сущу свету, вся мрачна, так и без
смирения ничего нет в человеке, как только одна тьма.
Посему возлюбим смирение и узрим славу Божию; идеже бо
истекает смирение, тамо слава Божия источается.

Как воск не разогретый и не размягченный
не может принять налагаемой на него печати, так и душа,
не искушенная трудами и немощами, не может принять на
себя печати добродетели Божией. Когда диавол оставил
Господа, тогда приступили ангелы и служили Ему (Мф.
4:11). Так, если во время искушений несколько отходят от
нас ангелы Божии, то недалеко, и скоро приступают и
служат нам Божественными помышлениями, умилением,
услаждением, терпением. Душа, потрудившись, стяжевает и
прочие совершенства. Почему св. пророк Исаия говорит:
терпящiи Господа измeнятъ крeпость, окрылатeютъ, аки
орли, потекутъ и не утрудятся, пойдутъ и не взалчутъ
(Ис. 40:31).

Так терпел и кротчайший Давид: ибо,
когда Семей поносил его и метал на него камни, говоря:
изыди мужу беззаконный,- он не сердился; и когда Авесса,
вознегодовав на сие, сказал ему: почто проклинаетъ песъ
умершiй сей Господина моего Царя? он запретил ему,
говоря: оставите его и тако да проклинаетъ мя, ибо
Господь увидит и воздаст мне благое (2 Цар. 16:7-12).

Почему после и воспел: терпя потерпeхъ
Господа, и внятъ ми, и услыша молитву мою (Пс. 39:2).

Как чадолюбивый отец, когда видит, что
сын его живет беспорядочно, наказывает его; а когда
увидит, что он малодушен и наказание свое сносит с
трудом, тогда утешает: так поступает с нами и благий
Господь и Отец наш, употребляя все для нашей пользы, как
утешения, так и наказания, по Своему человеколюбию. И
потому мы, находясь в скорбях, как дети благопокорливые,
должны благодарить Бога. Ибо если станем благодарить Его
только в благополучии, то подобны будем неблагодарным
иудеям, которые, насытившись чудной трапезы в пустыни,
говорили, что Христос воистину есть пророк, хотели взять
Его и сделать царем, а когда Он сказал им: дeлайте не
брашно гиблющее, но брашно пребывающее въ животъ вечный,
тогда говорили Ему: кое убо Ты твориши знаменiе? Отцы
наши ядоша манну въ пустыни (Ин. 6, 27-31). Прямо на
таких падает слово: исповeстся Тебе, егда благо
сотвориши ему,- и таковый даже до конца не узритъ свeта
(Пс. 48:19-20).

Посему Апостол Иаков учит нас: всяку
радость имeйте, братiя моя, егда во искушенiя впадаете
различна, вeдяще, яко искушенiе вашея вeры содeлываетъ
терпeнiе: терпeнiе же дeло совершенно да имать, и
прибавляет: блаженъ мужъ, иже претерпитъ искушенiе: зане
искусенъ бывъ прiиметъ вeнецъ жизни (Иак. 1:2-4, 12).

36. О милостыне

Должно быть милостиву к убогим и
странным; о сем много пеклись великие светильники и отцы
Церкви.

В отношении к сей добродетели мы должны
всеми мерами стараться исполнять следующую заповедь
Божию: Будите убо милосерди, якоже и Отецъ вашъ
милосердъ есть (Лк. 6:36), а также: милости хощу, а не
жертвы (Мф. 9:13).

Сим спасительным словам мудрые внимают,
а неразумные не внимают; оттого и награда неодинакова,
как сказано: сeющiи скудостiю, скудостiю и пожнутъ;
сeющiи же о благословенiи, о благословенiи и пожнутъ (2
Кор. 9:6).

Пример Петра Хлебодара (Чет. Мин., сент.
22), который за кусок хлеба, поданный нищему, получил
прощение во всех его грехах, как это было показано ему в
видении,- да подвигнет нас к тому, чтобы и мы были
милостивы к ближним: ибо и малая милостыня много
способствует к получению Царства Небесного.

– Тихон Сысоев

Чего не было в реальности с преподобным Серафимом Саровским– игумен Петр Мещеринов

– Александр Стрижев

О недостоверности агиографического сюжета кормления преподобным Серафимом медведя– протоиерей Георгий Павлович

Чего не изрекал преподобный Серафим. К вопросу о псевдоцерковном мифотворчестве– Александр Стрижев

Поучения преподобного Серафима Саровского:

• Наставления преподобного Серафима Саровского– Православие.Ru

Светильник веры

Имя преподобного Серафима, великого светильника земли Русской, близко и дорого каждому христианину, оно почитается во всем христианском мире и произносится с особенно трогательной любовью и умилением. Духовный облик этого святого не перестает удивлять величием и глубиной, яркостью и многогранностью своих дарований. Живший в сравнительно недалекое от нас время (вершина подвижнического служения приходится на 1-ю треть XIX в.), преподобный Серафим не только напомнил, но, возможно, и превзошел подвигами древних монахов-аскетов, соединив в своем духовном пути разные виды подвижничества и в каждом из них явив образец святости: в пустынножительстве, затворе, молчальничестве, постничестве, столпничестве, старчестве… Не потому ли образ угодника Божьего обладает для многих из нас особой притягательной силой, что в нем как будто скрывается некая тайна святости, которую Господь промыслительно явил Русской земле почти за столетие до начала страшных событий XX века? Словно Святая Русь, перед тем как окончательно перестать быть «святой», «зажгла» в образе преподобного Серафима один из самых ярких своих «светильников веры», воплотила в нем веками взращивавшийся и лелеявшийся идеал святости. В наши дни с возвращением после десятилетий безбожной власти, к православно-христианским традициям и ценностям, именно имя преподобного Серафима стало для многих символом духовного возрождения России. Неожиданное обретение считавшихся утерянными святых мощей угодника в 1991 году, торжества в честь 100-летия прославления (2003 г.), на котором, как и сто лет назад, присутствовали глава церкви и глава государства, и празднование 250-летия со дня рождения (2004 г.) святого становились событиями всероссийского масштаба, приковывали к себе внимание всего
православного мира
и сопровождались небывалым стечением паломников со всех уголков страны в Серафимо-Дивеевский монастырь, к месту последнего упокоения отца Серафима, где находятся сейчас его мощи. Может быть, именно к нашему времени относятся слова Преподобного о том, что «он откроет в Дивееве проповедь всемирного покаяния»? И одной из возможностей услышать и глубоко восприять эту проповедь для нас, людей XXI века, является изучение и запечатление в уме и сердце слов духовных наставлений отца Серафима, великого старца, чудотворца и прозорливца.

Изначально духовные наставления преподобного Серафима были собраны, записаны и переданы для публикации постриженником Саровской пустыни иеромонахом Сергием (Васильевым), первым автором-составителем как жизнеописания, так и наставлений святого старца. Современник Преподобного, его самовидец, иеромонах Сергий вскоре после кончины отца Серафима в 1833 году вышел из Саровской обители (свои дни он окончил в числе братства Троице-Сергиевой лавры), но еще будучи в Сарове в течение нескольких лет он собирал и записывал сведения о жизни, подвигах и чудотворениях Саровских подвижников, старцев Серафима и Марка. Духовные наставления преподобного отца Серафима мирянам и инокам впервые были изданы, как ни странно, раньше, чем его житие, отдельно от него. Они увидели свет в 1839 году, спустя шесть лет после кончины подвижника, причем не как самостоятельное издание, а как дополнение к житию Саровского старца Марка, в составе книги «Краткое начертание жизни старца Саровской пустыни, схимонаха и пустынника Марка» (М., 1839). Первые же «Сказания о жизни и подвигах отца Серафима» появились только в 1841 году, причем без его наставлений. Подобная отдельная публикация наставлений и жизнеописания была связана с невероятными трудностями прохождения первого жития преподобного Серафима через духовную цензуру. Издание постоянно откладывалось из-за сомнений в истинности представленных в нем случаев чудесных видений и исцелений, явленных угоднику Божьему свыше. Поэтому, желая как можно скорее предоставить православному читателю возможность получать духовное утешение от слов великого старца, усердный почитатель памяти преподобного Серафима митрополит Московский Филарет (Дроздов) предложил издать духовные наставления отдельно от жития, что, не встретив препятствий со стороны цензуры, было осуществлено довольно быстро.

Такова краткая предыстория первой публикации «духовных наставлений» преподобного Серафима. Впоследствии они выходили уже в составе жития святого старца, были расширены и дополнены другими биографами отца Серафима, также выходцами из Саровской обители. В настоящем издании вниманию читателя предлагается достаточно полный вариант наставлений преподобного Серафима, по книге дореволюционного автора-составителя Н. Левитского, переизданной в наше время (см.: Н. Левитский. Житие, подвиги, чудеса и прославление преподобного Серафима, Саровского чудотворца. Дивеево: Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь; М.: Отчий дом, 2007. С. 505-536).

Значение поучений великого старца, чудотворца и молитвенника, их роль в формировании духовного облика современного человека на сегодняшний день огромны. Святой, дни памяти которого объединяют в едином молитвенном порыве всю Россию, чье имя стало символом духовного возрождения России, единением Церкви и государства, в своих наставлениях раскрывает тот единственно верный путь, к которому мы призваны. Идя по этому многотрудному пути борьбы со страстями, совершенствуясь в любви к Богу и ближнему каждый из нас может достичь той или иной степени духовного совершенства. Об извечном призвании человека к Богу, о его предназначении для Царства Небесного говорит, явно или прикровенно, каждая строчка наставлений преподобного Серафима. Особенный акцент делается святым старцем на необходимости приобретения любви к Богу и ближнему. «С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видом оскорбления», «мы в отношении к ближним должны быть как словом, так и мыслию чисты и ко всем равны, иначе жизнь нашу сделаем бесполезною », – говорит батюшка Серафим в своих поучениях. В настоящее время, когда наблюдается некая неопределенность, «размытость» духовных ориентиров даже для желающих идти путем внутреннего совершенствования, эти слова особенно актуальны. Не к внешним аскетическим подвигам, не к строгому посту, молчальничеству и ношению вериг призывает нас преподобный Серафим, а, в первую очередь, к любви к Богу и ближнему, к неосуждению и прощению обид (этим темам посвящены целые отдельные главы его духовных наставлений). Из жития Преподобного известно, что когда к нему пришел один Саровский инок за благословением на ношение вериг, мудрый старец ответил, что для нас, не умеющих и замечания от ближнего безболезненно перенести, «вериги» должны заключаться в неосуждении ближнего, в благодушном терпении обид и укорений.

Эту же мысль подчеркивают слова, сказанные батюшкой Серафимом своему сотаиннику и ученику Н. А. Мотовилову в своей знаменитой «Беседе о цели христианской жизни»: «Господь ищет сердца, преисполненного любви к Богу и ближнему, – вот престол, на котором Он любит восседать…», и что Он «равно слушает и монаха, и мирянина, простого христианина, лишь бы оба были православные и оба любили Бога из глубины душ своих…» (см.: Вениамин (Федченков), митр. Житие преподобного Серафима, Саровского чудотворца. М., 2006. С. 79, 80). Именно сердцу, преисполненному любви к Богу и ближнему, обильно подается благодать Святого Духа, в стяжании которой, как известно, и состоит цель христианской жизни.

Преподобный Серафим, запечатлевший в своем кротком, любвеобильном облике сокровища даров Святого Духа, через свои наставления продолжает озарять и преображать и нас, современных людей, воздействуя на наши сердца благодатной силой своего боговдохновенного слова.

Т. Москвина

Чему преподобный Серафим учил русский народ? Что служило предметом бесед святого старца с приходящими к нему? Прислушаемся же с благоговением к речам, к этим беседам дивного Саровского подвижника, воспроизведем, хотя и не во всей полноте, те наставления, которые он преподавал своим многочисленным посетителям. Это –
мудрые советы
, это – священные заветы богоносного старца, которым мы должны последовать, которые должны сохранить, если желаем пользы своей душе, которые обязаны исполнять, как свято и точно выполняем завещания дорогих и близких нам лиц, отошедших в вечность. А разве не близок русскому народу отец Серафим, которого знала и знает вся Русская земля от царских палат до убогой хижины крестьянина, к которому при жизни приходили целые тысячи с самыми разнообразными нуждами и запросами и к многоцелебным мощам которого стекаются теперь бесчисленные массы народа?..

Дорогие наставления преподавал отец Серафим своим посетителям, дорогие заветы оставил он нам для исполнения! Касаются они не материальных благ, не тленных сокровищ, а того, что должно быть особенно дорого для каждого человека, – спасения души, такого сокровища, к которому должны стремиться все христиане.

«Человек по телу подобен зажженной свече, – говорил преподобный отец Серафим. – Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа его бессмертна, потому и попечение наше должно относиться более к душе, нежели к телу: Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит; или что даст человек измену за душу свою (Мф. 16, 26), за которую ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное».

«Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностию» – и потому «лучше для нас презирать временное и преходящее и желать нетления и бессмертия». Вот к вечности-то, к Царству Небесному, к бессмертию и подготовлял отец Серафим своих собеседников!.. Его мудрые советы да послужат руководством и для нас на пути ко спасению!..

В наставлениях святого Саровского старца нет чего-нибудь особенно трудного и неудобоисполнимого для обыкновенных смертных. Святой подвижник хорошо знал человеческие немощи и слабости и не хотел ни на кого возлагать непосильного бремени, чтобы не отнять и у людей слабых, обремененных грехами, обуреваемых житейскими заботами, надежд на спасение.

«Чтобы получить спасение душам нашим, – учил преподобный Серафим, – мы должны жизнь свою провождать согласно Божественному учению Искупителя нашего Господа Иисуса Христа», как содержит такое учение Святая Православная Церковь, в которой одной только и можно спастись и к которой мы должны питать твердую преданность. «Возлюбим Церковь Святую и Православную, – говорил святой старец, – возлюбим веру как твердое и благодатное ограждение». Оттого-то Преподобный, сам
истинный сын
Православной Церкви, и питал особенную любовь к тем святым отцам, которые были ревнителями Православия, как то: Василию Великому, Иоанну Златоусту, Григорию Богослову, Афанасию Александрийскому, Кириллу Иерусалимскому, Амвросию Медиоланскому и им подобным, и называл их столпами Церкви. По учению преподобного Серафима, Православие одно только содержит в себе истину Христовой веры в целости и чистоте, и потому твердо нужно держаться его и «не водить дружбы с врагами Христовой Церкви, то есть еретиками и раскольниками». Вот почему на вопрос одного старообрядца: «Скажи, старец Божий, какая вера лучше: нынешняя церковная или старая?» Отец Серафим отвечал: «Оставь свои бредни; жизнь наша есть море, Святая Православная Церковь наша – корабль, а кормчий – Сам Спаситель. Если с таким Кормчим люди, по своей греховной слабости, с трудом переплывают житейское море и не все спасаются от потопления, то куда же стремишься ты с своим ботиком и на чем утверждаешь свою надежду спастись без Кормчего?»

Так как Православная Церковь содержит истинное учение во всей чистоте и целости, то, по наставлению отца Серафима, христианину необходимо исполнять все, что принято ею. «Что Церковь положила на семи Вселенских Соборах, исполняй, – говорил святой одному из своих собеседников. – Горе тому, кто слово одно прибавит к сему или убавит». «Что приняла и облобызала Святая Церковь, все для сердца христианина должно быть любезно». И это нужно относить не к одним только догматам веры, которые, конечно, необходимо принимать и исповедовать во всей полноте, но и ко всем другим постановлениям Церкви и даже к разным церковным обычаям. Отсюда понятно, почему преподобный Серафим решительно настаивал на соблюдении постов, установленных Святою Церковию, между тем как «ныне христиане разрешают на мясо и во Святую Четыредесятницу, и во всякий пост; среды и пятницы не сохраняют». Таких Преподобный советовал даже избегать как ослушников Святой Церкви.

Понятно и то, почему преподобный отец Серафим считал правильным сложением перстов для
крестного знамения
именно троеперстие, так как только его признает таковым Святая Православная Церковь. Всем колебавшимся в вопросе о перстосложении для крестного знамения великий Саровский старец неизменно завещал употребление троеперстия, приписывая ему особую великую силу.

Однажды к отцу Серафиму пришли четыре старообрядца из села Павлова, Горбатовского уезда, с вопросом о двуперстии. Едва только они переступили порог кельи, как Преподобный подошел к ним, взял руку у одного из них, сложил персты трехперстно по-православному и, крестя его, говорил: «Вот христианское сложение креста! Так молитесь и прочим скажите. Сие сложение предано от святых апостолов, а сложение двуперстное противно святым уставам. Прошу и молю вас, ходите в Церковь Греко-Российскую: она во всей славе и силе Божией. Как корабль, имеющий многие снасти, паруса и великое кормило, она управляется Святым Духом. Добрые кормчие ее – учители Церкви, архипастыри суть преемники апостольские. А ваша часовня подобна маленькой лодке, не имеющей кормила и весел; она причалена вервием к кораблю нашей Церкви, плывет за нею, заливаемая волнами, и непременно потонула бы, если бы не была привязана к кораблю».

Так для спасения души необходимо быть членом Святой Православной Церкви и во всем точно и строго следовать ее учению, исполнять все, предписанное ею. Конечно, преданность христианина Святой Церкви должна носить не внешний только характер. Всякий «должен проходить путь свой с благоговением ко всему священному, а не небрежно, – говорил преподобный Серафим, – должен развивать и укреплять в себе постоянную религиозную настроенность»; всякий должен иметь в виду «истинную цель жизни нашей христианской», которая «состоит в стяжании Духа Святого Божьего». Каким же путем можно и нужно достигать этого?

Прежде всего и больше всего всем и всегда следует памятовать о Боге, стремиться к Нему душою и умом в твердой уверенности, что «из любви к Нему все будем делать хорошо», а для сего непрестанно призывать в сердце имя Божие.

«Молитва – путь к Господу! Призовем имя Господа и спасемся. Когда у нас имя Божие будет в устах, мы спасены».

«Великое средство ко спасению – вера, особливо непрестанная сердечная молитва, – говорил преподобный Серафим генералу Куприянову. – Пример нам – святой Моисей пророк. Он, ходя по полкам, безмолвно молился сердцем, и Господь сказал Моисею: “Моисее, Моисее, что вопиеши ко Мне?” Когда же Моисей воздвигал руки свои на молитву, тогда побеждал Амалика… Вот что есть молитва! Это непобедимая победа! Святой пророк Даниил говорил: “Лучше мне умереть, нежели оставить молитву на мгновение ока”».

«Молитва» именно «более всего дает благодать Духа Святого, потому что она как бы всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа; на нее всякому и всегда есть возможность: и богатому и бедному, и знатному и простому, и сильному и слабому, и здоровому и больному, и праведнику и грешнику». Особенно важно всегда держать в устах и в сердце молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». «В этом да будет все твое внимание и обучение, – говорил отец Серафим. – Ходя и сидя, делая и в церкви до богослужения стоя, входя и исходя, сие непрестанно держи в устах и в сердце твоем. С призыванием таким образом имени Божия ты найдешь покой, достигнешь чистоты духовной и телесной, и вселится в тебя Святой Дух, источник всех благ, и управит Он тебя во святыне, во всяком благочестии и чистоте».

Постоянным упражнением в молитве, при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести, по наставлению отца Серафима, можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним.

Конечно, очень важно и полезно для молитвы посещать храм Божий, куда следует входить и откуда следует «исходить со страхом и трепетом, и никогда непрестающею молитвою».

«Что краше, превыше и преслаще Церкви? И где же возрадуемся духом, сердцем и всем помышлением нашим, как не в ней, где Сам Владыко Господь наш с нами всегда соприсутствует?..»

Однако «требуется подвиг и великая бдительность, чтобы во время псалмопения ум наш согласовался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние». Посему «мы должны стараться быть свободными от помыслов нечистых, когда приносим молитву Богу», и «не предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его». «Если же в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, то должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы».

Чтобы предохранить себя от рассеянности на молитве, особенно в церкви, отец Серафим советовал то стоять с закрытыми глазами, то обращать свои взоры на образ или на горящую свечу и, высказывая эту мысль, предлагал прекрасное сравнение
человеческой жизни
с восковою свечой. «На жизнь нашу, – говорил дивный старец, – смотреть надобно, как на свечу, делаемую обыкновенно из воска и светильни и горящую огнем. Воск – это наша вера, светильня – надежда, а огонь – любовь, которая все соединяет вместе, и веру, и надежду, подобно тому, как воск и светильня горят вместе при действии огня. Свеча дурного качества издает смрад при горении своем и угасая – так смрадна в духовном смысле и жизнь грешника пред Богом.

А потому, глядя на горящую свечу, особенно когда стоим в Божием храме, да вспоминаем начало, течение и конец нашей жизни, ибо как тает свеча, зажженная пред ликом Божиим, так с каждою минутою умаляется и жизнь наша, приближая нас к концу. Эта мысль поможет нам менее развлекаться в храме, усерднее молиться и стараться, чтоб жизнь наша пред Богом похожа была на свечу из чистого воска, не издающего смрада».

Так как к отцу Серафиму приходили многие из простого народа,
большею частию
люди безграмотные, а также лица, часто не имеющие достаточно свободного времени для молитвы, о чем с прискорбием и заявляли Преподобному, то последний, снисходя к немощам и слабостям человеческим и не желая никого обременять непосильным молитвенным подвигом, преподавал таким лицам следующее очень несложное молитвенное правило.

«Вставши от сна, всякий христианин, став пред святыми иконами, пусть прочитает молитву Господню: “Отче наш” – трижды, в честь Пресвятой Троицы; потом песнь Богородице: “Богородице Дево, радуйся…” – также трижды и наконец Символ веры – единожды. Совершив это правило, всякий христианин пусть занимается своим делом, на которое поставлен или призван. Во время же работы дома или в пути куда-нибудь, пусть тихо читает: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (или грешную)”, а если окружают его другие, то, занимаясь делом, пусть говорит умом только: “Господи, помилуй” и продолжает до обеда.

Пред самым же обедом пусть совершает вышеуказанное
утреннее правило
.

После обеда, исполняя свое дело, всякий христианин пусть читает тихо: “Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго” или же: “Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго (или грешную)”, и это пусть продолжает до самого сна.

Отходя ко сну, всякий христианин пусть снова прочитает вышеуказанное утреннее правило; после того пусть засыпает, оградив себя крестным знамением.

Держась этого правила, – говорил отец Серафим, – можно достигнуть меры христианского совершенства, ибо означенные три молитвы – основание христианства: первая как молитва, данная Самим Господом, есть образец всех молитв; вторая принесена с неба Архангелом в приветствие Деве Марии, Матери Господа. Символ же вкратце содержит в себе все спасительные догматы христианской веры».

Тем, кому по разным обстоятельствам невозможно выполнять и этого малого правила, преподобный Серафим советовал читать его во всяком положении: и во время занятий, и на ходьбе, и даже в постели, представляя основанием для того слова Священного Писания: всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Рим. 10, 13). А кто располагает временем больше, чем какое требуется на указанное правило, и вдобавок человек грамотный, тот, по словам преподобного Серафима, пусть присоединяет и другие душеполезные молитвословия и чтения канонов, акафистов, псалмов, Евангелия и Апостола.

Чтение Священного Писания преподобный Серафим считал не только полезным, но даже необходимым занятием для христианина. «Душу надобно снабдевать Словом Божиим, – говорил он, – ибо Слово Божие есть хлеб ангельский, имже питаются души, Бога алчущие».

«Человек имеет нужду в Божественных Писаниях, чтобы воспоминание о благах напечатлевалось в уме его и от непрестанного чтения обновлялось в нем стремление к благу и охраняло душу его от тонких путей греха». «Когда же человек снабдит душу свою Словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло».

Чтение Слова Божия так важно и полезно для нас, что за одно такое упражнение, кроме других полезных дел, как говорил преподобный Серафим, Господь не оставит человека Своею милостию.

Вот почему отец Серафим многим из своих посетителей настойчиво советовал заниматься чтением Священного Писания. На вопрос одного из них (Богдановича) – что ему читать, святой старец отвечал: «Евангелие по четыре зачала в день, каждого евангелиста по зачалу, и жизнь Иова». Другого своего посетителя преподобный Серафим спрашивал, читает ли он Евангелие, и, получив утвердительный ответ, сказал: «Читай почаще следующие слова в сей
Божественной Книге
: Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии » (Мф. 11, 28), и т. д. Точно с таким же вопросом отец Серафим обратился и к Я. Неверову, когда последний явился к нему в келью. Получив от пришедшего отрицательный ответ, Преподобный открыл седьмую главу от Матфея и начал читать: Не судите, да не судими будете (Мф. 7, 1) и т. д., как будто давая пример того, как должно производить чтение Святого Евангелия.

«Это чтение, – рассказывает Неверов, – произвело на меня такое потрясающее впечатление, что слова евангельские врезались в мою память, и я после несколько раз перечитывал эту главу от Матфея», «принял к сердцу» и начал исполнять совет отца Серафима – читать Евангелие почаще.

Кроме чтения Священного Писания, по наставлению святого Саровского старца, «следует также снабдевать душу и познаниями о Церкви для убеждения и утешения своего духа».

Таким путем – путем непрестанной молитвы и упражнения в чтении Слова Божия – христианин мало-помалу может подниматься на верх христианских добродетелей и «приобрести мир душевный».

Затем, «желающему спастися всегда должно иметь сердце, расположенное к покаянию и сокрушенное».

«Мы во всю жизнь грехопадениями своими оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда со смирением просить у Господа оставления долгов наших». «Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние», которое, «между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять».

«А когда мы искренно каемся во грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим, Он радуется нам, учреждает праздник и созывает на него любезные Ему силы, показывая им драхму, которую Он обрел паки». «Итак, – увещевает отец Серафим, – не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грех к смерти (1 Ин. 5, 16), как гласит Писание». «Итак, несомненно приступай к покаянию, и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом».

Очень важно и крайне необходимо, по наставлению преподобного Серафима, каждому христианину для спасения души причащаться Святых Таин, и «чем чаще, тем лучше».

«Кто приобщается, – учил отец Серафим, – везде спасен будет, а кто не приобщается – не мню».

«Благоговейно причащающийся Святых Таин, и не однажды в год, будет спасен, благополучен и на самой земле долговечен. Верую, что по великой благости Божией ознаменуется благодать и на роде причащающегося. Пред Господом один творящий волю Его паче тьмы беззаконных».

Смущаться своим недостоинством и под таким как бы благовидным предлогом уклоняться от спасительного Таинства – Причащения Святых Тела и Крови Христовых – христианину, по мысли преподобного Серафима, не следует. Такое смущение – от врага спасения. Известный уже послушник Иван Тихонович рассказывает о себе, что однажды он накануне двунадесятого праздника, в который должен был причащаться Святых Таин, вкусил пищи после вечерни. Раздумавшись об этом своем поступке, он «начал падать духом и чем более думал, тем более отчаивался», считая себя совершенно недостойным причащения. «Тьма ужасающих мыслей, одна за другою, теснились в голове моей, – передает этот послушник. – Вместо упования на заслуги Христа Спасителя, покрывающие все согрешения, мне представилось, что по суду Божию за мое недостоинство я буду или сожжен огнем, или живой поглощен землею, как только приступлю к Святой Чаше». Даже исповедь и наставления духовника не облегчили мучений совести Ивана Тихоновича. Но преподобный Серафим, увидев его пред причащением в алтаре и проникая в его безотрадное душевное состояние, подозвал к себе и сказал ему следующие знаменательные слова: «Если бы мы океан наполнили нашими слезами, то и тогда не могли бы удовлетворить Господа за то, что Он изливает на нас туне, питая нас Пречистою Своею Плотию и Кровию, которые нас омывают, очищают, оживотворяют и воскрешают. Итак, приступи без сомнения и не смущайся, только веруй, что это есть истинное Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которая дается во исцеление всех наших грехов». Какие это отрадные слова преподобного отца Серафима и как нам, грешным, следовало бы помнить их, приступая к Святым Таинам!..

Самое важное, к чему должен стремиться всякий христианин, пекущийся о своем спасении, – это «мир душевный», с которым мы непременно должны приносить молитву Богу и приступать к Святым Таинам и который должен отражаться в наших отношениях с ближними. «Сей мир – некое бесценное сокровище», и «мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтобы получить» его и «всеми мерами стараться, чтобы сохранить» его. «Радость моя! – говорил преподобный Серафим одному собеседнику, – молю тебя, стяжи мирный дух, и тогда тысячи душ спасутся около тебя».

«Устрой мир душевный, – говорил он другому своему посетителю, – чтобы никого не огорчать и ни на кого не огорчаться, тогда Бог даст слезы раскаяния». «Кто в мирном устроении неуклонно ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары».

Как же должен человек вести себя, чтобы приобрести и соблюсти мир душевный?

«Надобно удерживать язык от многоглаголания», потому что «ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая – с другими».

Вообще «к сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя», а «внимание – мать внутреннего покоя», и при этом «должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают только те, которые бдят о душах своих».

«Нельзя также стяжать мира душевного, доколе страсти не утишатся в человеке», и враг спасения, «все силы» которого направлены «к тому, чтобы возмутить дух человека, только на страстных имеет сильное влияние». «Особенно же, – говорил преподобный Серафим, – нужно сокрушать следующие три страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие», которыми ухищрялся диавол искусить даже Самого Господа нашего Иисуса Христа.

Чтобы победить страсти, нарушающие душевный мир, христианину нужно быть внимательным к себе, «входить в себя», «оберегать ум и сердце от непристойных помыслов и впечатлений», стараясь «отражать» даже «первое нападение» их. «Положи примету, – говорил отец Серафим словами преподобного Исаака Сирина, – входи сам в себя и смотри, какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли пред тобой, какие истребились и совершенно оставили тебя, какие начали умолкать вследствие выздоравливания души твоей… Внимай, совершенно ли видишь, что в гниющей язве твоей начала нарастать живая плоть, то есть мир душевный, и какие страсти преследуют тебя одна за другою последовательно и стремительно; телесные ли или душевные это страсти; как смотрит на них ум, вступает ли с ними в брань, или, видя, не видит их и вовсе не занимается ими; и какие остались из старых страстей, и какие вновь образовались». Таким путем внимания «можно узнать меру душевного здравия».

Чтобы достигнуть бесстрастия, «нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве, поучаться в законе Божием, всею душою возноситься к Богу в пламенной молитве» о том, «да потухнет искра порочных страстей при самом начале», потому что такое состояние бесстрастия «Сам Бог дает и утверждает в душах боголюбивых».

«Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя пред лицем благости Божией, – увещевает отец Серафим, – да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми руками приносить Ему дары служения нашего».

В частности, святой Саровский старец, сам величайший девственник, усердно увещевал христиан блюсти целомудрие, «отражать от себя мучительные помыслы сладострастия». «Ради будущего блаженства, – говорил Преподобный своим посетителям, – стяжите целомудрие, храните девство. Дева, хранящая свое девство ради любви Христовой, имать честь со Ангелами и есть невеста Христу: Христос есть Жених ей, вводящий ю в свой чертог небесный…»

«Если девство кто хранит, – говорил преподобный Серафим одному из посетителей, – Дух Божий таких принимает».

Впрочем, это вовсе не значит, что святой старец осуждал брачную жизнь; напротив, как уже известно, многим, искавшим даже иночества, он советовал вступать в брак.

«И девство славно, – говорил отец Серафим Богдановичу, – и брак благословен Богом: и благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся (Быт. 1, 22); только враг смущает все».

«Жизнь брачная Богом Самим благословенна, матушка, – говорил Преподобный одной девице, желавшей принять монашество. – В ней только нужно соблюдать с обеих сторон верность супружества, мир и любовь…»

Но и людям, живущим в браке, по наставлению отца Серафима, нужно стараться побеждать плотские страсти, отражать от себя «помыслы сладострастия»…

«Посты нужны для побеждения врагов телесных и душевных».

«Спаситель наш, – рассуждал святой старец о важности поста, – пред выступлением на подвиг искупления рода человеческого укрепил Себя продолжительным постом. И все подвижники, начиная работать Господу, вооружали себя постом».

О том, в чем должен состоять истинный пост, который может принести пользу душе человека, преподобный Серафим, сам великий постник, учил так: «Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а в час трапезы весь предается ненасытному вкушению и телом, и умом».

«Для того, чтобы усмирить воюющие члены плоти и дать свободу действиям духа», не должно «разбирать между снедями вкусными и невкусными. Это дело, свойственное животным, в разумном человеке недостойно похвал».

Но «истинный пост состоит не в одном только изнурении плоти, а и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему».

Нравственное значение поста заключается в том, что чрез него человек ослабляет свои страсти, борется с чувственными влечениями, очищает сердце; «духовная жизнь его приходит в совершенство», «плоть становится тонкою и легкою» и «дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле», «ум отрешается от земли, возносится к небу и всецело погружается в созерцание мира духовного».

Конечно, не всякий сможет «наложить на себя строгое правило воздержания во всем или лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей»; даже прямо неразумно истощать свое тело напрасно, хотя бы и «для снискания добродетели». «К строгому посту» следует «приступать не вдруг, а постепенно», приучаясь мало-помалу довольствоваться скудною пищею.

Напрасно думают, что постная пища вредна для здоровья, и в этих видах, вопреки постановлению Святой Церкви, не соблюдают постов; несправедливо полагают, что пост истощает силы человека. «Святые постники, к удивлению других, – говорил преподобный Серафим, – не знали расслабления, но всегда были бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки, и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно». «Как же люди по сто лет жили, – спрашивал преподобный Серафим одного собеседника, – хотя были великие постники и питались хлебом и водой?» – Вот вопрос, над которым следовало бы остановиться своим вниманием лицам, смущающимся постановлениями Церкви о постах. Ведь «хлеб и вода, – как говорил отец Серафим, – никому не вредны», да и не о хлебе единем жив будет человек (Втор. 8, 3; Мф. 4, 4)…

На ослабление страстей, которые столь враждебны душевному миру человека, оказывают влияние и болезни, «когда тело изнуряется ими, и человек приходит в себя»; впрочем, «и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей».

«Отними грех, – говорил преподобный отец Серафим, – и болезней не будет, ибо они бывают в нас от греха». С другой стороны, «болезнь очищает грехи», ослабляет страсти и нравственно возвышает человека. Посему нужно переносить болезни «с терпением и благодарением», и кто так переносит их, «тому вменяются они вместо подвига или даже более». Вместе с тем нужно уповать и надеяться, что если «Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения».

Но среди забот о своей душе, ее спасении, освобождении от страстей, о приобретении мира душевного, мы не должны пренебрегать и телом, напротив, должны заботиться и о нем, «подкреплять его», по крайней мере, настолько, «чтобы оно было другом и помощником душе в совершении добродетели; иначе может быть то, что при изнеможении тела и душа ослабеет». Каждый день должно употреблять пищи столько, чтобы укрепить тело». А «если мы самовольно изнурим свое тело до того, что изнурится и дух, то такое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели».

Особенно нужно заботиться о теле при болезненном его состоянии или при усиленных физических трудах, и в этих случаях «должно подкреплять его умеренным сном, пищею и питием, не соблюдая даже и времени».

Вообще «не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способен к творению добродетелей». «Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе (Притч. 4, 27): духу давать духовное, а телу – телесное, потребное для поддержания временной жизни». «Иди средним путем, – советовал отец Серафим одному из своих собеседников, – выше сил не берись – упадешь, и враг посмеется тебе».

Также «должно снисходить и душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не обленяться и непрестанно побуждать себя к лучшему». «Употребил ли ты много пищи, – говорил Преподобный, – или сделал другое что сродное слабости человеческой, не возмущайся, не прибавляй вреда ко вреду, но мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный».

Как следует человеку переносить болезни, так должно относиться и ко всем невзгодам, несчастиям и бедствиям жизни. «Надобно, – говорил преподобный Серафим, – всегда терпеть и все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностию». «Находясь в скорбях, мы, как дети благопокорливые, должны благодарить Бога», Который «поступает с нами, как чадолюбивый отец, употребляя все для нашей пользы, как утешения, так и наказания, по Своему человеколюбию». Следует твердо помнить, что «хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби», которые являются одним из необходимых условий получения спасения. «Как воск неразогретый и неразмягченный не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией». Вообще «мир душевный приобретается скорбями».

Но особенно нужно стараться охранять душевный мир в отношениях с другими людьми: «не возмущаться оскорблениями от других», «всячески удерживаться от гнева», никого не огорчать и ни на кого не огорчаться, ни на что не злобиться». Именно здесь-то, в отношениях к ближним, и подвергается особенной опасности наш душевный мир, но всеми усилиями надобно достигать бесстрастия, прийти в такое состояние, чтобы, по объяснению преподобного Серафима, «быть подобным мертвому или слепому при всех скорбях, клеветах, гонениях и поношениях. Так спасались все праведники и наследовали вечное блаженство…» Чрезвычайно высоким, истинно евангельским характером отличаются наставления преподобного Серафима касательно отношений людей между собою. В основе таких отношений должна лежать любовь всепобеждающая и всепрощающая. «Люби ближнего твоего, – наставлял Преподобный, – ближний твой – плоть твоя». «Надобно любить всех не менее, как самих себя», хотя и «не так, чтобы любовь к ближним отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, то есть любви Божией».

В чем же должна проявляться и выражаться любовь наша к ближним?

Прежде всего, «в отношении к ним мы должны быть, как словом, так и мыслию, чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем бесполезною». Далее, «с ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видов оскорбления». А «когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце нашем как бы камень ложится». Какие замечательно справедливые слова!..

Если мы замечаем, что наши ближние согрешают, нужно относиться к ним с полною снисходительностию и все покрывать любовию. «Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: Не судите, да не судими будете (Мф. 7, 1); Ты кто еси судяй чуждему рабу? (Рим. 14, 4)».

«Для сохранения мира душевного должно всячески избегать осуждения других. Снисхождением к брату и молчанием сохраняется мир душевный».

«Не осуждайте ближних, – увещевал отец Серафим своих посетителей. – Все мы со слабостями… Не осуждающему скорее простится все Богом».

«Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словом любви. Брату грешащу, покрой его, как советует святой Исаак Сирин». Что же нужно делать, чтобы не впадать в осуждение ближних? «Должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертвым».

«Отчего мы осуждаем братий своих? – спрашивает преподобный Серафим и отвечает, – оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими».

«Осуждай себя, и перестанешь осуждать других».

«Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай». «Если осуждаешь ближнего, то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его осуждаешь».

«Осуждай сам себя, так Бог не осудит».

«Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его. Случается же, что нам кажется, другой делает худо, а на самом деле, по благому намерению делающего, это хорошо. Притом дверь покаяния всем отверста и неизвестно, кто прежде войдет в нее, – ты ли, осуждающий, или осуждаемый тобою».

«Итак, возлюбленные, – увещевает отец Серафим, – не будем наблюдать за чужими грехами и осуждать других».

А если непозволительно осуждение ближних, то всякое проявление вражды, ненависти и злобы в отношении к ним, всякое мщение должны быть, безусловно, чужды христианину.

«Бог заповедал нам вражду» не против ближнего, а «только против змия, против человекоубийцы диавола и против нечистых духов блуда и студодеяния, которые сеют в сердце нечистые и скверные помыслы». Даже на обиды и оскорбления со стороны других, на проявления ненависти к нам мы не должны отвечать тем же, а должны «все терпеть, Бога ради, с благодарностию» и все покрывать любовию.

«Укоряют – не укоряй, – учил преподобный Серафим, – гонят – терпи, хулят – хвали; осуждай сам себя…»

«Надобно всеми мерами стараться, чтобы сохранить душевный мир и не возмущаться оскорблениями от других»; напротив, «переносить эти оскорбления равнодушно», так, «как бы они не касались нас». Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и сделать его обителью Самого Бога.

«В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг, и единому Богу открывай тогда свое сердце».

«Когда твою честь кто уничижает или отнимает, всеми мерами старайся простить ему».

За обиду, какая бы ни нанесена была, по наставлению преподобного Серафима, мы не должны отмщать, но, напротив, прощать обидчика от сердца, хотя бы оно и противилось сему; не должны питать в сердце злобы или ненависти к ближнему враждующему, но должны любить его и, сколько можно, творить ему добро. «Эти подвиги, – говорил дивный Саровский старец, – больше, чем идти в Киев или и дальше…» Сам отец Серафим, как уже известно, явил в своей жизни поразительный пример незлобия и прощения обид, когда не только лично сам простил крестьян, избивших его до полусмерти, но и настоял пред помещиком и властями, чтобы его обидчиков оставили без наказания.

«Поревнуем возлюбленным Божиим, – увещевает преподобный Серафим, – поревнуем кротости Давида, незлопамятного и доброго к врагам своим». «Не будем и мы делать ничего в отмщение брату нашему…» «Помните, что не в злобе, а в духе правды жив человек. В терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19) и будете Богу подобны, а иначе я не мню, чтобы кто спасся».

Свою любовь к ближним мы необходимо должны проявлять также в делах милосердия и благотворительности. «Раздавай всегда, везде», – вот коротко высказанное отцом Серафимом правило относительно благотворения.

«Должно быть милостиву к убогим и странным; о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви. В отношении к сей добродетели мы должны всеми мерами стараться исполнять следующую заповедь Божию: Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6, 36)». Но «творить милостыню мы должны с душевным благорасположением», и тогда «милостыня много нам добра сделает», хотя бы была мала и незначительна.

«Пример Петра Хлебодара, который за кусок хлеба, поданный нищему, получил прощение во всех его грехах, да подвигнет и нас, – говорил преподобный отец Серафим, – к тому, чтобы и мы были милостивы к ближним, ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного».

«Итак, если мы будем, сколько есть сил, стараться все сие исполнять» в отношении к ближним, увещевал великий Саровский старец и подвижник, «то можем надеяться, что в сердцах наших воссияет свет Божественный, озаряющий нам путь к горнему Иерусалиму».

Изложенные наставления и заветы преподобного отца Серафима представляют общую норму христианской жизни, христианского поведения, относятся ко всем православным, желающим «содевать спасение» своей души.

Но к преподобному Саровскому подвижнику приходили лица, слишком различные по своему общественному положению, состоянию, возрасту: знатные сановники и простые крестьяне, ученые и неграмотные люди, начальники и подчиненные, богатые и бедные, люди семейные и одинокие, взрослые и дети – и для всех у отца Серафима, кроме общехристианских наставлений, находилось слово совета применительно к их званию, положению и т. д.

В качестве посетителей к преподобному Серафиму являлись
высокопоставленные лица
, знатные сановники
государственной службы
. В беседе с ними Преподобный обращал особенное внимание на важность их сана и посему побуждал их, в пример другим, низшим, классам общества, быть верными Святой Православной Церкви, охранять ее от всяких внешних бедствий и колебаний со стороны неправо мудрствующих, быть твердо преданными своему природному Государю и своему отечеству. Указывая своим высоким посетителям на ордена, украшающие их грудь, отец Серафим напоминал им о Христе Иисусе, распятом ради нашего спасения на Кресте, и говорил, что знаки эти должны служить им живою проповедью об обязанностях их, – быть всегда готовыми жертвовать всем, даже, если нужно, самою жизнию, для блага Церкви и родины. «Этого, – говорил святой старец, – ждет от вас народ русский; к тому должна побуждать вас совесть, для сего избрал вас и возвеличил Государь, к этому обязывает Святая Церковь и Сам Господь Бог, ее Основатель и Хранитель». Сам отец Серафим был искренний и горячий патриот и желал во всех русских людях, а в важных сановниках особенно, видеть любовь и преданность к своему отечеству, предрекая ему и в будущем славу и величие.

«У нас вера православная, – говорил Преподобный, – не имеющая никакого порока. Сих ради добродетелей Россия всегда будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие, – сих врата адова не одолеют».

Недостаток патриотизма и преданности законной власти в глазах отца Серафима был тяжким грехом. Вот почему Преподобный, как мы знаем, строго, необычайно сурово отнесся к тому военному посетителю, который мечтал о разрушении существующего в нашем отечестве порядка и замышлял «возмутить Россию». Своим безусловным отказом такому лицу в благословении отец Серафим ясно показал как свою горячую преданность законной власти и любовь к отечеству, так равно указал, что и в других он желал бы видеть такие же патриотические чувства.

Служение государству и обществу преподобный отец Серафим, конечно, считал вполне совместимым со служением Христу и с заботами человека о своем спасении. «Не должно и общественной жизни, – говорил великий старец, – отказывать в том, чего она законно требует от нас, по словам Писания: воздадите убо кесарева кесареви, и Божия Богови (Мф. 22, 21).

На вопрос одного собеседника – продолжать ли ему службу, Преподобный отвечал: «Ты еще молод, служи». А когда собеседник заметил, что служба его нехороша, отец Серафим сказал: «Это от твоей воли. Добро делай; путь Господень все равно! Враг везде с тобой будет. Смиряй себя, мир сохраняй, ни на что не злобься». Итак, нужно быть внимательным к тому, не от нас ли самих зависит то, что служба наша иногда кажется нам нехороша и мы стараемся переменить, оставить и даже опорочить ее?..

По наставлению преподобного Серафима, не следует лишь на службе простирать свое угождение к людям до того, чтобы поступать несогласно с волей Божией, – за эту любовь, по словам святого старца, многие погибли, да не нужно никогда никому льстить.

Начальствующим лицам отец Серафим старался внушить высокие чувства справедливости, гуманности, любви к подчиненным и ко всем, имеющим до них нужду. Каждый начальник, по наставлению Преподобного, должен быть ко всем милостив, снисходителен к слабостям подчиненных, должен с любовию нести немощи немощных. Вспомним, какой прекрасный урок дал отец Серафим одному важному чиновнику, который довольно невнимательно и небрежно относился к приходящим к нему по своим нуждам.

Один из собеседников Преподобного спрашивал его об отношении к подчиненным – как именно сохранить их нравственность, и получил ответ: «Милостями, облегчением трудов, а не ранами. Напои, накорми, будь справедлив. Ты так делай: аще Бог прощает, и ты прощай!»

Подчиненным отец Серафим давал советы уважать начальников, «не противиться власти», исполнять все ее законные требования, «не входить в начальнические дела и не судить оные». Сам Преподобный, как уже известно, не раз явил в своей жизни достойный подражания пример беспрекословного подчинения начальству. Вспомним, что ради такого повиновения власти он оставил даже дорогую для него дальнюю пустыньку и переселился в душную монастырскую келью!..

Время отца Серафима было тяжелое время крепостного права. И вот Преподобный, зная эту язву общественной жизни, являлся, как мы уже знаем, горячим защитником угнетенных простых людей, побуждая гордых помещиков гуманно относиться к своим крепостным и видеть в них подобных себе людей. Известно уже нам, как отец Серафим вразумил одну помещицу, которая видимо старалась унизить свою крепостную девушку, пришедшую вместе с нею к Преподобному.

Очень сочувственно относился отец Серафим к незавидной доле русского крестьянина и искренно желал бы облегчить ее. Вот почему одного управляющего, который «мужиков не обижал», он умолял «ради Божией Матери» не оставлять своей службы. Вот почему и М. В. Мантурова, преданного ему человека, отец Серафим нарочно уговорил принять управление имениями генерала Куприянова, давая наставления непременно обходиться с крестьянами «кротко и хорошенько». Вот такого-то отношения к простому народу со стороны помещиков и желал праведный Саровский старец.

Относительно жизни семейной преподобный Серафим дал одному своему собеседнику такой ответ: «Сохрани мир душевный, чтобы в семействе у вас ни за что не было ссоры, тогда благо будет». Мир и любовь – вот основание семейной жизни. И действительно, мы знаем, что Преподобный мирил ссорившихся супругов, строго обличал тех, которые нехорошо относились к младшим членам семьи, притесняли их и тем самым вносили неприятности и несогласия в семейную обстановку.

В частности, отец Серафим внушал родителям, чтобы они всегда искренно любили своих детей, как горячо и искренно любил их сам Преподобный, заботились о них, пеклись о добром воспитании их… В противном случае, по словам святого старца, они берут на свою душу тяжелый грех. Одна вдова, мать троих детей, тяготясь их прокормлением, сильно роптала на свою долю. Неожиданно двое детей ее умерли. Пораженная таким несчастием, вдова явилась к преподобному Серафиму в надежде получить от него утешение. «Молись Заступнице Пресвятой Богородице и всем святым, – сказал ей святой Саровский старец, – клятвою детей своих ты много оскорбила их. Покайся во всем духовному отцу твоему и вперед укрощай гнев твой…» Какой прекрасный урок тем родителям, которые по бедности или по другим еще менее
уважительным причинам
тяготятся иногда своими детьми и тем невольно прогневляют Господа!..

Доброе воспитание детей в вере и благочестии, по наставлению преподобного отца Серафима, должно составлять священную обязанность родителей. «Матушка, матушка, – говорил святой старец одной матери, заботившейся о светском воспитании своих сыновей, – не торопись детей-то учить по-французски и по-немецки, а приготовь душу-то их прежде, а прочее приложится им потом».

Конечно, преподобный отец Серафим не был против образования детей и обучения их наукам. На вопрос Богдановича, учить ли детей языкам и прочим наукам, Преподобный отвечал: «Что же худого знать что-нибудь?»

Но, со своей стороны, и дети, по наставлению и завету отца Серафима, должны питать в отношении к своим родителям искреннюю любовь и неизменно глубокое уважение, даже и в том случае, если бы эти родители имели слабости и недостатки, унижающие их и достойные осуждения. В этом отношении чрезвычайно поучителен следующий случай, при котором Преподобный ясно показал, как должны быть почтительны дети к своим родителям. Пришел к отцу Серафиму один человек с своею матерью, которая была сильно предана пьянству. Только что сын хотел сказать о слабости своей матери святому старцу, как последний мгновенно положил свою правую руку на уста его и не позволил ему промолвить ни одного слова. По учению нашей Православной Церкви, внушал Преподобный, мы не должны осуждать родителей своих, терять к ним уважение и любовь из-за недостатков их.

Какой назидательный пример для молодого поколения, которое в наше время очень часто забывает свой сыновний долг пред родителями и не воздает последним должного уважения и почтения!..

Если уже «всячески должно избегать осуждения ближних» и «снисхождением к брату сохранять мир душевный», то не тем ли более следует детям покрывать недостатки и слабости своих родителей любовию и снисхождением?..

О, если бы мы во всех обстоятельствах своей жизни неуклонно следовали мудрым советам дивного Саровского старца, преподобного отца Серафима, соблюдали его заветы и, «сколько есть сил» у нас, старались исполнять все его наставления, тогда мы могли бы твердо надеяться, «что в сердцах наших воссияет свет Божественный, озаряющий нам путь к горнему Иерусалиму»…

Кроме мирян к преподобному отцу Серафиму приходило для собеседования и за наставлениями немало монашествующих, как саровских, так и из других обителей. С некоторыми из них Преподобный беседовал еще во дни своего пустынножительства; саровских иноков святой старец первых стал принимать к себе, по окончании затвора и молчальничества.

Приходили к преподобному Серафиму новоначальные иноки, естественно, нуждавшиеся в мудрых советах опытного подвижника, приходили лица, достаточно укрепившиеся в иноческом подвиге, для душеспасительной беседы; приходили начальники обителей и рядовые монахи, и всем отец Серафим давал мудрые и полезные наставления, основанные на его личном богатом духовном опыте.

«По совету ли, или по власти других, или каким бы то ни было образом пришел ты в сию обитель, – говорил Преподобный одному из новоначальных иноков, – не унывай: посещение Божие есть. Аще соблюдеши, яже тебе сказую, спасешися сам и присные твои, о которых заботишься… Живя в сей обители, сие соблюдай: стоя в церкви, внимай всему без опущения, узнавай весь церковный порядок, то есть вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, часы, выучись содержать в разуме.

Если находишься в келье, не имея рукоделья, всячески прилежи чтению, а наипаче Псалтири; старайся каждую статью прочитывать многократно, дабы содержать все в разуме. Если есть рукоделье, занимайся оным; если зовут на послушание, иди на оное. За рукодельем или будучи где-либо на послушании твори беспрестанно молитву: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”. В молитве внемли себе, то есть ум собери и соединяй с душою. Сначала день, два и множае твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своея и соединит в тебе оную в един дух, тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя… Когда же будешь содержать в себе сию пищу душевную, то есть беседу с Самим Господом, то зачем ходить по кельям братий, хотя кем и будешь призываем? Истинно сказую тебе, что празднословие сие есть и празднолюбие. Аще себя не понимаешь, то можешь ли рассуждать о чем и других учить? Молчи, беспрестанно молчи, помни всегда присутствие Божие и имя Его. Ни с кем не вступай в разговор, но всячески блюдись осуждать много разговаривающих или смеющихся. Будь в сем случае глух и нем, что бы о тебе ни говорили, пропускай мимо ушей…

Сидя за трапезой, не смотри и не осуждай, кто сколько ест, но внимай себе, питая душу молитвою. За обедом ешь довольно, за ужином повоздержись. В среду, пяток, аще можешь, вкушай пооднажды. Каждый день непрестанно в нощи спи четыре часа – десятый, одиннадцатый и двенадцатый и часы полунощь; аще изнеможешь, можно вдобавок днем поспать. Сие держи несумненно до кончины жизни, ибо оное нужно для успокоения головы твоей. И я с молодых лет держал таковой путь. Мы и Господа Бога всегда просим о упокоении себя в нощное время. Аще тако будешь хранить себя, то не будешь уныл, но здрав и весел.

Сказую тебе истинно, аще тако будешь вести себя, то неисходно пребудешь в обители до скончания твоего. Смиряйся, и Господь поможет тебе…»

Важнейшим и необходимейшим качеством всякого проходящего иноческую жизнь должно быть послушание. «Послушание, матушка, – говорил преподобный Серафим одной дивеевской сестре, – послушание превыше поста и молитвы. Говорю тебе, ничего нет выше послушания, матушка, и ты так сказывай всем».

«Радость моя! Нет дороги отказываться от послушания», – говорил святой старец Саровскому монаху Киприану, тяготившемуся возлагаемыми на него обязанностями.

Послушание, по наставлению отца Серафима, есть лучшее врачевство против такой «опасной болезни», как скука, которой «трудно избежать начинающему жизнь монашескую» и которой «прежде всего должно остерегаться посредством строгого и беспрекословного исполнения всех обязанностей».

Вместе с послушанием инок должен отличаться терпением во всем. «Ты монах, – говорил отец Серафим надеевскому пустыннику отцу Тимону, которого он долгое время не принимал к себе, испытывая, как оказалось, посетителя, – ты монах, потому должен ты иметь терпение», я «испытывал тебя, чему ты научился, живши столько лет в пустыне: не пустой ли ты из нее вышел?»

Особенно нужно отличаться иноку терпением в перенесении обид, оскорблений, поношений, потому что «истинная мантия монашеская есть разумное перенесение клеветы и напраслины: нет скорбей, нет и спасения». «И в монахи, – говорил отец Серафим, – незачем идти без молитвы и терпения», как и «на войну не ходят без оружия». Жизнь монаха от вступления в монастырь до последнего издыхания есть страшная и ужасная борьба с миром, плотию и диаволом. Инок для того и отрекается от мира, чтобы победить все страсти, «прийти в состояние духовного созерцания, в совершенное бесстрастие, всецело и спокойно предаваться созерцанию Бога, поучаться в законе Его».

В борьбе со страстями, стараясь охранить свой душевный мир, инок «особенно должен хранить себя от обращения с женским полом». «Бойся, как гееннского огня галок намазанных (то есть женщин), – говорил отец Серафим одному, ищущему монашества, – ибо они часто воинов Царских делают рабами сатаны». «Не води дружбы с женами, ибо они много нас, иноков, повреждают». «Как восковая свеча, хотя и не зажженная, но поставленная между зажженными, растаевает, так и сердце инока от собеседования с женским полом неприметно расслабевает, – о чем и святой Исидор Пелусиот говорит так: аще кия беседы злыя тлят обычаи благи, то беседа с женами, аще и добра будет, обаче сильная есть растлити внутренняго человека тайно помыслы скверными и чисту сущу телу пребудет душа осквернена».

Так как жизнь инока есть непрерывная, упорная борьба с миром, плотию и диаволом, то, по словам отца Серафима, не монах тот, кто любит лежать на боку; не монах тот, кто во время войны от малодушия падает на землю и предается без боя в плен врагу. Напротив, «всякому, желающему проходить жизнь духовную», нужно стараться восходить по лестнице духовного совершенства, «должно начинать от деятельной жизни, путь» которой «составляют – пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги», «а потом уже приходит и в умосозерцательную жизнь, ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно».

«Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей» и «одни токмо очистившиеся от страстей и совершенные могут приступать» к жизни умосозерцательной, «путь» которой «состоит в возвышении ума ко Господу Богу, сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных».

«Умная молитва» должна быть предметом непрестанных стремлений иноков, по учению преподобного старца Серафима, который, как мы уже знаем, и сам неуклонно шел к достижению ее в своем иноческом подвиге. Оттого-то важнейшею темою бесед Саровского старца с иноками была именно молитва, без которой, по словам преподобного отца Серафима, «монах умирает, как рыба без воды». Но и «одна внешняя молитва недостаточна; Бог внемлет уму…» Посему, наставлял дивный Саровский старец, «учись умной молитве сердечной, ибо Иисусова молитва есть светильник стезям нашим и путеводная звезда к небу» и «тот монах не имеет печати, который не знает делания Иисусовой молитвы».

Впрочем, «к умозрительной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостию и самочинием».

«Если же не можно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, также тщательно прочитывать отеческие писания и стараться по силе исполнять то, чему научают оные, и таким образом, мало-помалу, от деятельной жизни восходить к совершенству умосозерцательной».

Однако «оставлять деятельную жизнь, когда в ней человек имел преуспеяние и пришел уже в умосозерцательную», не следует, «ибо она содействует умосозерцательной жизни и возвышает ее».

Став на «путь внутренней и умосозерцательной жизни», инок уже «не должен ослабевать и оставлять оного» и «в прохождении сего пути не должен колебаться никакими противностями». На высших ступенях умосозерцательной жизни он приходит в особый духовный восторг, в то «премирное устроение, когда ум его созерцает в себе благодать Святого Духа», «видит внутренним оком Солнце правды – Христа», Который «освещает храмину души Божественным сиянием», когда «ум весь углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное» и желает только одного – «не лишиться истинного блага – Бога». Вот источник всех радостей, предмет всех стремлений и желаний не только людей, отрекшихся от мира, но и всякого христианина.

Давая наставления инокам относительно их жизни в монастыре и поведения, о средствах и путях ко спасению, преподобный Серафим, в частности, пояснял им и обязанности их в отношении к начальникам.

«Повинующийся повинуется во всем, – говорил святой Саровский старец, – и не печется о спасении своем, потому что печется о нем другой, кому он подчинился и вверился. Кто в одном отсек волю свою, а в другом не отсек, тот имеет свою волю и в том, в чем отсек». А «кто поистине хочет быть учеником Христовым, – говорил преподобный Серафим словами преподобного Варсонофия, – тот никакой не имеет власти над собою, чтобы делать что-нибудь самому по себе. Если кто лучше знает полезное для себя, нежели авва, то зачем и называть себя учеником его?»

Подчиненному, по наставлению преподобного отца Серафима, «не должно входить в дела начальнические и судить оные: сим оскорбляется величество Божие, от коего власти поставляются; не должно противиться власти во благое, чтоб не согрешить пред Богом и не подвергнуться Его праведному наказанию».

«Послушливый много к созиданию души преуспевает, кроме того, что он приходит в умиление», и, напротив, «нет пагубнее греха, как роптать, осуждать или не слушаться начальника; человек этот погибнет», – говорил преподобный отец Серафим.

Приходили к преподобному отцу Серафиму за советами и наставлениями и настоятели монастырей; в беседе с ними святой старец касался и их настоятельских обязанностей.

Признавая, что «трудно управлять душами человеческими», Преподобный так изображал качества, требуемые от настоятелей, и отношения начальников к подчиненной им братии.

«Настоятель, – говорил преподобный отец Серафим, – должен быть совершен во всякой добродетели и душевные свои чувства иметь обучены долгим учением в рассуждении добра и зла».

«Настоятель должен быть искусен в Священном Писании: он день и нощь должен поучаться в законе Господнем; чрез таковые упражнения может он снискать себе дар рассуждения добра и зла», а «прежде такого рассуждения человек не способен пасти словесных овец, потому что без познания добра и зла мы действий лукавого постигать не можем». «А потому настоятель, яко пастырь словесных овец, и должен иметь дар рассуждения, дабы во всяком случае мог давать
полезные советы
каждому, требующему его наставления».

«Настоятелю должно иметь также дар проницательности, дабы из соображения вещей настоящих и прошедших мог он предусматривать и будущие и проразумевать козни вражие».

Отличительным характером настоятеля, по наставлению преподобного отца Серафима, должна быть его любовь к подчиненным, истинного бо пастыря, по словам Иоанна Лествичника, показует любовь его к своему стаду.

«Всякий настоятель да сделается и пребудет всегда в отношении к подчиненным благоразумною материю».

«Материю будь, а не отцом, к братии», – говорил преподобный Серафим строителю Высокогорской пустыни отцу Антонию.

Как «чадолюбивая мать не в свое угождение живет, но в угождение детей, – разъяснял свою мысль отец Серафим, – немощи немощных чад носит с любовию, омывает их, обувает, согревает, питает, утешает, старается покоить их так, чтобы никогда не слышать ей малейшего их вопля, и таковые чада бывают благорасположены к матери своей, так и всякий настоятель должен жить не в свое угождение, но во угождение подчиненных: должен к слабостям их быть снисходителен, немощи немощных несть с любовию, болезни греховные врачевать пластырем милосердия, падших преступлениями подымать с кротостию, замаравшихся скверною какого-либо порока очищать тихо и омывать возложением на них поста и молитв, сверх определенных обще для всех, одевать учением и примерною жизнию своею одежды добродетелей; непрестанно бдеть о них, всеми способами утешать их и со всех сторон ограждать мир их и покой, – и тогда они с ревностию будут стремиться, чтобы доставить мир и покой настоятелю» и обрести спасение душам своим.

Таковы, хотя и не во всей полноте, благие намерения преподобного отца Серафима, его высокие заветы русскому народу, его мудрые советы всем, заботящимся об истинном благе, о спасении души, – и мирянам и инокам! Да послужат они, эти наставления святого старца, как и самая жизнь преподобного Саровского подвижника – это полное осуществление общехристианского идеала – для всех нас путеводною звездою на пути к вечности и Царству Небесному!..

Н. Левитский

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные мои, други наши, ныне Православная Церковь вспоминает день кончины дивного угодника Божия, покровителя и молитвенника земли Русской, отца нашего Серафима Саровского.

Краткое житие
его почти всем вам известно. Сейчас же
Божиим благословением
к нам приходят книги о преподобном старце, изданные большим тиражом. Их читали некогда наши бабушки и дедушки и даже, может быть, наши родители, и эти книги поддерживали в них живое горение любви к дивному угоднику Божию, повествуя о подвигах и наставлениях преподобного Серафима.

А теперь и мы с вами имеем такую радостную возможность – подробно узнать его житие и руководствоваться его наставлениями на пути к Богу…

Преподобный Серафим Саровский живою любовью к людям подобен ключу, который забил чистою струею из глубины темного леса, разлился в реку и, неся в море неиссякающие волны свои, поит миллионы людей.

Живя на земле, старец Божий учил, утешал, исцелял тех, кто с верой, любовью, надеждой приходил к нему, подкреплял и вразумлял тех, кто желал побеждать грехи. «Умру, в могиле буду лежать, но вы приходите ко мне на могилку, здесь, как живому, расскажите мне все, что ваше сердце хочет сказать, и я, как живой, и из могилки услышу вас», – говорил старец друзьям перед смертью…

Вот почему в эти святые дни, когда Церковь славословит Христа и вспоминает кончину преподобного старца, верного слуги Христова, хорошо и нам вспомянуть советы святого Серафима.

В день Рождества Христова 1832 года некий раб Божий удостоился видеть отца Серафима в Саровской пустыни.

Я, – говорил этот раб Божий, – пришел в больничную церковь к ранней обедне еще до начала службы и увидел, что отец Серафим сидит на правом клиросе, на полу… По окончании же обедни, когда я снова подошел к нему, он приветствовал меня словами: «Молитвами Пресвятыя Богородицы все благо будет!» Тогда я осмелился попросить его о назначении мне времени для выслушания от него спасительных советов. Старец на то отвечал мне так: «Два дня праздника. Времени не надо назначать. Святой апостол Иаков, брат Божий, поучает нас: аще Господь восхощет, и живы будем, сотворим сие и сие». Я спросил его: продолжать ли мне мою службу или жить в деревне? Отец Серафим отвечал: «Ты еще молод, служи». – «Но служба моя нехороша», – возразил я. «Это от твоей воли, – отвечал старец. – Добро делай; путь Господень все равно! Враг везде с тобой будет. Кто приобщается – везде спасен будет, а кто не приобщается – не мню. Где господин, там и слуга будет. Смиряй себя, мир сохраняй, ни за что не злобься».Я спросил еще: благополучно ли кончится мое дело? Старец отвечал: «Надобно полюбовно разделиться с родными, у кого есть что разделить. Было у двух родных братьев два озера; у одного все множилось, а у другого нет. Тот и захотел завладеть войною. Одному нивы надобно двенадцать сажен, а другому более. Не пожелай».После того я спросил: учить ли детей языкам и прочим наукам? И он отвечал: «Что же худого знать что-нибудь?» Я же, грешный, подумал, рассуждая по-мирскому, что нужно, впрочем, ему самому быть ученым, чтобы отвечать на это, и тотчас же услышал от прозорливого старца обличение: «Где мне, младенцу, отвечать на это против твоего разума? Спроси кого поумней».Вечером я умолял его продолжить спасительную беседу и предложил ему следующий вопрос: скрывание дел, предпринятых во имя Господне, в случае, когда знаешь, что получишь за них скорее осмеяние, нежели похвалу, не похоже ли на отвержение Петра; и что делать при противоречиях? Старец на это отвечал мне так: «Святой апостол Павел в послании к Тимофею говорит: пей вино вместо воды, а вслед за ним следует: не упивайтесь вином. На это надо разум. Не воструби; а где нужно, не промолчи».Я спросил еще: что прикажет он мне читать? И получил ответ: «Евангелие по четыре зачала в день, каждого Евангелиста по зачалу, и еще жизнь Иова. Хотя жена и говорила ему: лучше умереть; а он все терпел и спасся. Да не забывай дары посылать обидевшим тебя».На вопросы мои: должно ли лечиться в болезнях и как вообще проводить жизнь, он отвечал: «Болезнь очищает грехи. Однако же воля твоя. Иди средним путем; выше сил не берись – упадешь, и враг посмеется тебе; аще юн сый, удержись. Однажды диавол предложил праведнику прыгнуть в яму, тот было согласился, но Григорий Богослов удержал его. Вот что делай: укоряют – не укоряй; гонят – терпи; хулят – хвали; осуждай сам себя, так Бог не осудит, покоряй волю свою воле Господней; никогда не льсти; познавай в себе добро и зло; блажен человек, который знает это, люби ближнего твоего: ближний твой – плоть твоя. Если по плоти живешь, то и душу, и плоть погубишь; а если по-Божьему, то обоих спасешь. Эти подвиги больше, чем в Киев идти или и далее, кого Бог позовет».Последние слова отца Серафима относились к желанию моему отправиться на богомолье в Киев и далее, если благословит.Впрочем, я не открыл ему еще этого желания, и отец Серафим узнал о нем единственно по дару прозрения, которое имел он по благодати Божией… Я попросил его помолиться обо мне, он отвечал: «За всех молюсь всякий день. Устрой мир душевный, чтобы никогда не огорчать и ни на кого не огорчаться, тогда Бог даст слезы раскаяния». И опять подтвердил: «Укоряют – не укоряй» и т. д.На вопрос мой: как сохранить нравственность людей, мне подчиненных, и не противны ли Богу законные, по-видимому, наказания – он отвечал: «Милостями, облегчением трудов, а не ранами. Напой, накорми, будь справедлив. Господь терпит;Бог знает, может быть, и еще протерпит долго. Ты так делай: аще Бог прощает, и ты прощай. Сохрани мир душевный, чтобы в семействе у вас ни за что не было ссоры; тогда благо будет. Исаак, Авраамов сын, не злобился, когда у него колодцы засыпали, и отходил; а потом его же стали просить к себе, когда Господь Бог благословил его стократным плодом ячменя».Я спросил старца: нужно ли молиться Богу об избавлении от опасных случаев? Старец отвечал: «В Евангелии сказано: “ молящеся же не лишше глаголите… весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего. Сице убо молитеся вы: Отче наш, cущий на небесах! да святится
имя Твое
; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого” . Тут благодать Господня; а что приняла и облобызала Святая Церковь, все для сердца христианина должно быть любезно. Не забывай праздничных дней: будь воздержен, ходи в церковь, разве немощи когда, молись за всех: много этим добра сделаешь; давай свечи, вино и елей в церковь: милостыня много тебе блага сделает». Когда я спросил о посте и браке, старец сказал: «Царство Божие не брашно и питие, но правда, мир и радость о Дусе Святе; только не надобно ничего суетного желать, а все Божие хорошо: и девство славно, и посты нужны для побеждения врагов телесных и душевных. И брак благословен Богом: и благослови я Бог, глаголя: раститеся и множитеся. Только враг смущает все». На вопрос мой о духе мнительности и о хульных помыслах он отвечал: «Неверного ничем не уверишь. Это от себя. Псалтирь купи: там все есть…»Я спросил его: можно ли есть скоромное по постам, если кому постная пища вредна и врачи приказывают есть скоромное? Старец отвечал: «Хлеб и вода никому не вредны. Как же люди по сто лет жили? Не о хлебе единем жив будет человек; но о всяцем глаголе, исходящем изо уст Божиих. А что Церковь положила на семи Вселенских Соборах, то исполняй. Горе тому, кто слово одно прибавит к сему или убавит. Что врачи говорят про праведных, которые исцеляли от гниющих ран одним прикосновением, и про жезл Моисея, которым Бог из камня извел воду? Какая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Господь призывает нас: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы…: иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть: да мы сами не хотим». Во все время всей нашей беседы отец Серафим был чрезвычайно весел. Он стоял, опершись на дубовый гроб, приготовленный им для самого себя, и держал в руках зажженную восковую свечу.

Но бывали у старца Серафима и такие люди, «которые не искали себе назидания, а хотели лишь удовлетворить свою пытливость». Так, одному Саровскому брату подумалось, что уже близок конец мира, что наступает великий день второго Пришествия Господня. Вот он и спрашивает о сем мнения отца Серафима. Старец же смиренно отвечал: «Радость моя! Ты много думаешь о Серафиме убогом. Мне ли знать, когда будет конец миру сему и наступит великий день, в который Господь будет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его? Нет, сего мне знать невозможно… Господь сказал Своими пречистыми устами: О дни же том и часе никтоже весть, ни Ангели небеснии, токмо Отец Мой един: якоже (бо бысть во) дни Ноевы, тако будет и пришествие Сына Человеческаго: якоже бо беху во дни прежде потопа ядуще и пиюще, женящеся и посягающе, до негоже дне вниде Ное в ковчег, и не уведеша, дондеже прииде вода и взят вся: тако будет и пришествие Сына Человеческаго (Мф. 24, 36-39)». При сем старец тяжко вздохнул и сказал: «Мы, на земле живущие, много заблудили от пути спасительного; прогневляем Господа и нехранением святых постов; ныне христиане разрешают на мясо и во Святую Четыредесятницу и во всякий пост; среды и пятницы не сохраняют; а Церковь имеет правило: не хранящие святых постов и всего лета среды и пятницы много грешат. Но не до конца прогневается Господь, паки помилует. У нас вера Православная, Церковь, не имеющая никакого порока».И «исполнение заповедей Христовых для каждого христианина есть бремя легкое, как сказал сам Спаситель наш, только нужно всегда иметь их в памяти; а для этого всегда нужно иметь в уме и на устах молитву Иисусову, а пред очами представлять жизнь и страдания Господа нашего Иисуса Христа, Который из любви к роду человеческому пострадал до смерти крестной. В то же время нужно очищать совесть исповеданием грехов своих и приобщением Пречистых Таин Тела и Крови Христовой».«Радость моя, молю тебя, стяжи мирный дух!» – сказал отец Серафим другому вопрошающему и тут же объяснил: «…это значит надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому или слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые неминуемо приходят ко всем, желающим идти по спасительным стезям Христовым».А заканчивались беседы старца почти всегда словами о необходимости тщательно заботиться о своем спасении, пока не прошло еще
благоприятное время
. Преподобный Серафим Саровский еще в начале прошлого века сказал: «У нас вера Православная, Церковь, не имеющая никакого порока. Сих ради добродетелей Россия всегда будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие… – сих врата адова не одолеют».Из истории России видно, что есть соответствие
внешней судьбы
нашей Родины с внутренним состоянием народного духа. Поэтому необходимо понять, что как грех привел к катастрофе, так и покаяние способно привести к восстановлению России.События XX века показали, что мир стоит перед лицом гибели. Дай Господь вам всем мужество очнуться, чтобы понять, что заблудились люди во мраке обольщения. Вот тогда-то миру и понадобится неугасимая лампада – Святая Русь, ибо без нее не выбраться из трясины.Россия! Будь такою, какою ты нужна Христу!Дорогие мои, великое счастье и утешение, но и трепет велик видеть сбывающимися обетования Божии. Сегодня сбываются не только обетования Самого Спасителя, сбываются предсказания святых угодников Божиих – Божиих людей.Россия за многие согрешения идет путем огненного и скорбного очистительного испытания, и это чувствует вся страна, вся Церковь, каждый человек.Особенно тяжки скорби тех, кому дал Господь провидеть судьбы народа Божия. Скорбел обо всем мире, о Церкви и ее иерархах, о каждом приходящем к нему человеке преподобный Серафим Саровский.В молитве, на морозе, примерзая к земле, плакали в судьбоносные моменты жизни России воспитанницы Преподобного – юродивые Христа ради. Но обещали они сквозь слезы и грядущее за горем облегчение.В свое время, когда взращенная молитвой и трудами преподобного Серафима Саровского Дивеевская обитель еще была в расцвете, ее великий покровитель однажды в незначительном на первый взгляд разговоре на празднике Рождества Пресвятой Богородицы сказал: «Придет время, и мои сиротки в Рождественские ворота как горох посыпятся». И никто ничего не понял из его слов. А в 1927 году, в день Рождества Пресвятой Богородицы, тяжелая рука гонителей опустилась на обитель, и надолго умолкло живое слово молитвы к Богу в стенах ее.Но тот же преподобный Серафим произнес тогда – еще при жизни своей – и другое пророческое слово о Дивееве. Обещая возрождение обители, он говорил: «Не хлопочите и не доискивайтесь и не просите монастыря – придет время, без всяких хлопот прикажут вам быть монастырем, тогда не отказывайтесь».И время пришло. В апреле 1988 года светские власти неожиданно приказали верующим принимать монастырский Троицкий собор.А теперь и сам Преподобный хочет исполнить свое пророчество о возвращении его в Дивеево. Ведь при жизни он там никогда не был, а мощами своими обещал упокоение в созданной его трудами Дивеевской обители, возрождающейся в наши дни его молитвой.Дорогие мои, сейчас происходят знаменательные события в духовном мире. Одно из них – удивительное второе обретение святых мощей преподобного Серафима Саровского. Ровно семьдесят лет томившийся в заточении своими нетленными мощами угодник Божий преподобный Серафим возвратился в Церковь.В 1920 году при закрытии Саровского монастыря рака его была вскрыта, и останки великого старца земли Русской исчезли, и след их затерялся. Но он потерялся для нас, но сокровен и сохранен Господом. Святейший Патриарх Алексий II в связи с этим знаменательным событием сказал, обращаясь ко всем нам, что преподобный Серафим во дни своей земной жизни, в
начале XIX
века, был тем духовным огоньком, у которого отогревалась Россия, уже более века насильственно ведомая по пути расцерковления и обмирщения
народной жизни
. Он был общенародно прославлен в первые годы нашего века, накануне новых невиданно тяжких испытаний для страны и Церкви.И вот сейчас, когда мы вновь входим в скорбные годы (хотя Церковь ныне и не притесняема, но она не может не скорбеть вместе со своим народом обо всех его бедах), снова нам явлен и, если можно так сказать, зримо приближен к нам преподобный Серафим.Сегодня, вспоминая заветы Преподобного, особо хочется вспомнить о его удивительном, поистине благодатном умении радоваться людям. «Радость моя!» – этими словами он встречал каждого приходящего.В наши дни, когда в любом незнакомце люди склонны подозревать врага, соперника, помеху, нам так необходимо вспомнить, что можно и должно иначе относиться к ближним.Ни один человек не уходил неутешенным из кельи Саровского старца. Надеюсь, ныне он донесет и наши молитвы до Престола Всемилостивого Спаса, тогда наше духовное обновление и выздоровление не замедлит. Дай Бог всем нам стать причастниками «Серафимовой радости».И верится нам, что если преподобный Серафим при жизни своей согревал любовию приходящих людей, то и теперь с прежней лаской согреет он изболевшие души. Только приди к нему мысленно, обратись к нему в молитве. И услышишь сердцем своим: «Радость моя, гряди, гряди ко мне!»Трогательное до слез, привязывающее сердце невыразимой властью есть в дивном старце Серафиме. «Он, как пудовая свеча, – говорил Воронежский архиепископ Антоний, – всегда горит пред Господом, как прошедшею своею жизнью на земле, так и настоящим своим дерзновением пред Святою Троицею».И именно в те дни, когда оскудела среди людей любовь, когда стала остывать в народе вера, взошел в блистающем ореоле любви и святости преподобный отец Серафим, Саровский чудотворец.Возрадуемся же, други мои, что имеем мы среди наших русских святых такого дивного, жившего во славу Божию преподобного старца, память которого сегодня мы собрались молитвенно прославить. И из глубины сердец наших воззовем:«Ублажаем, ублажаем тя, преподобне отче Серафиме, и чтим святую память твою, наставниче монахов и собеседниче Ангелов». Аминь.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Примечания

Из Слова в день памяти преподобного Серафима, Саровского чудотворца, 2 (15) января 1991 года.

Наставления преподобного Серафима Саровского

Бог есть огонь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа. Он пришед согреет наше сердце совершенною любовию не только к Нему, но и к ближним. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника.

Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где Он живет. Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к самоосуждению и смирению. Бог являет нам Свое человеколюбие не только в тех случаях, когда мы добро делаем, но и тогда, когда оскорбляем грехами и прогневляем Его.

Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как милостиво наказывает!…

О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может быть ведение тайн Божиих?

Истинная вера не может оставаться без дел; кто истинно верует, тот непременно творит и добрые дела.

О внимании к самому себе

По учению святых отцов, при каждом человеке находятся два ангела: один добрый, другой злой. Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойствии, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоем, очевидно, в тебе находится Ангел правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безумен. Когда он войдет в сердце твое, то узнавай это по делам его…

Положи примету, и непрестанно входи сам в себя, и смотри, какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли пред тобой, какие истребились и совершенно оставили тебя, какие начали умолкать вследствие выздоровления души твоей, а не удаления только того, что возбуждало их, и какие научился ты одолевать разумом своим, а не одним лишениям себя причин страсти.

О мире душевном

Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем… Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума.

О хранении душевного мира

«Надобно всеми мерами стараться, чтобы сохранить душевный мир и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески удерживаться от гнева и посредством внимания оберегать ум и сердце от непристойных колебаний. Оскорбления от других должно переносить равнодушно и приобучаться к такому расположению, как бы они не до нас касались. Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и соделать его обителию Самого Бога…

О подвигах

Не должно предпринимать подвигов сверх меры… Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе (Притч. 4, 27): духу давать духовное, а телу телесное, потребное для содержания временной жизни.

Не должно также и общественной жизни отказывать в том, что она законно требует от нас, по словам Писания: воздадите Кесарево Кесареви, а Божия Богови (Мф. 22, 21)».

О свете Христовом

Когда человек созерцает внутренне свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но, весь будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя…

Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много… Пищи употреблять должно каждый день столько, чтобы тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели: иначе может быть и то, что при изнеможении тело и душа ослабеет. По пятницам и средам, особенно же в четыре поста, пищу, по примеру отцов, употребляй один раз в день, – и Ангел Господень прилепится к тебе.

О помыслах и плотских движениях

Ибо нет единения между смрадом и благовонием. Пока дети Вавилонские, то есть движения и помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же нужно сокрушать следующие три страсти – чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми ухищрялся диавол искусить даже Самого Господа нашего Иисуса Христа в конце подвигов Его в пустыне.

О терпении и смирении

Надобно всегда терпеть и все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью…

Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать.

Кто победил страсти, тот победил и печаль. Кто любит мир, тому не возможно не печалиться.

О жизни деятельной и умозрительной

Человек состоит из души и тела, а потому путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных, из деяния и умосозерцания.

Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь…

Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании через таковые упражнения вещей духовных.

Бог заповедовал нам только вражду против змия. Повелено нам и враждовать против духов злобы.

От чего мы осуждаем братий своих? От того, что не стараемся познать самих себя. Осуждай себя, и перестанешь осуждать других. Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай.

Из книги
Законы выдающихся людей

автора

Калугин Роман

Учитесь с помощью наставления, а не наказания
Некоторые умы развиваются лишь после того, как потерпели неудачу, поражение и другие формы наказания, побудившие их к
большому действию
. Другие умы вянут и умирают от наказания, но вырастают до немыслимых размеров при

Из книги
Как относиться к себе и людям, или Практическая психология на каждый день

автора

Козлов Николай Иванович

Философия личного счастья
(наставления по правилам душевной жизни)
Вы слышали, что грешники отправляются в ад, – но это не так. Куда бы ни попал грешник, – он создает ад; и куда бы ни попал святой – там небеса.
Шри Раджнеш
После работы с Телом вам предстоит работа с вашей

Из книги
Всемогущий разум или простые и эффективные техники самооздоровления

автора

Васютин Александр Михайлович

Глава восьмая, в которой на примерах показывается эффективность Биоэнерготренинга и даются необходимые наставления для желающих добиться подобного.
Мною получен ряд данных, которые позволяют говорить, что человек, вооруженный Биоэнерготренингом, получает возможность

Из книги
Я привлекаю деньги – 2

автора

Правдина Наталия Борисовна

Итоговые наставления
Человек должен жить счастливо!
Каждый человек для достижения прочного успеха должен твердо знать, что именно делает его счастливым. Это состояние счастья не может дать никто другой. Это ваше личное уникальное внутреннее состояние. Укрепляйте его.

Из книги
Пять путей к сердцу ребенка

автора

Чепмен Гэри

НАСТАВЛЕНИЯ
Ободряющие слова приносят наибольшую пользу в соединении с похвалой. Ни один добрый поступок вашего ребенка не должен остаться без внимания. Хвалить его необходимо. Если ребенок шалит, вы непременно отругаете его, если он делает что?то хорошее, вы можете

Из книги
Как общаться с пользой и получать от этого удовольствие

автора

Гуммессон Элизабет

20. Мудрые наставления для пар
Любовь окрашивает мир в радужные краски, и, кажется, нет ничего, что вам не под силу было бы сделать. Вы не нуждаетесь в пище, в воздухе, в деньгах. Важно только то время, которое вы проводите с любимым человеком: поцелуи, близость, долгие

Из книги
Гены и семь смертных грехов

автора

Зорин Константин Вячеславович

Из книги
Спасибо за отзыв. Как правильно реагировать на обратную связь

автора

Хин Шейла

Получая наставления, разберитесь с рекомендациями
В любом случае вы можете следовать или не следовать рекомендациям, которые вам дают. Но вы можете проверить, насколько четкими являются эти советы, ответив на следующий вопрос: если вы все-таки решите последовать совету,

Из книги
Энциклопедия семейного воспитания и обучения

автора

Маляревский протоиерей А. И.

Перенаправляйте бесполезные наставления
Иногда мы предполагаем, что испытываемая нами боль требует построения самого глухого забора. Инстинкт подсказывает нам спрятаться, закрыться: никаких суждений, никаких наставлений, ничего такого – иначе распрощаемся.Но вы могли

Возможно, будет полезно почитать:

• Заявление о приостановке работы в связи с невыплатой зарплаты
  ;
• Что сказано об увольнении по собственному желанию в п
  ;
• Как восстановить утерянную квитанцию Потерял чек сбербанка можно ли восстановить
  ;
• Где взять номер лицевого счета для заявления на налоговый вычет?
  ;
• Порядок заполнения перечня заявлений о ввозе товаров и уплате косвенных налогов Проверить уплату косвенных налогов в белоруссии
  ;
• Поиск инн организации по названию
  ;
• Дистанционное обучение на бухгалтерских курсах
  ;
• Измерение величин Измеряется s в физике
  ;

Частые вопросы

Что нужно просить у Серафима Саровского?

Православные верят, что искренняя молитва батюшке Серафиму перед иконой помогает во всех благих делах. Чаще всего его просят о душевной стойкости, обретении равновесия, смирении перед обстоятельствами и, конечно, об исцелении, потому что еще при жизни по молитвам преподобного Серафима излечивались тяжелобольные.

Что сказал Серафим Саровский?

Он говорил, что добродетели – это хорошие качества, но для человека не имеют пользы, пока он не «продаст» их Господу, получив за это «деньги» – благодать Духа Святого. «Когда кто в мирном устроении ходит, тот, как бы лжицею, черпает духовные дары», – учил святой старец своих собеседников.

Чем помогает Икона Серафим Саровский?

Чудотворная икона батюшки Серафима, точнее, искренняя молитва ей, помогает во всех благих делах. Чаще всего преподобного просят об: Исцелении. Зафиксировано немало случаев исцеления от паралича, онкозаболеваний и прочих страшных недугов как при жизни старца, так и при молитве его образу.

Как учил молиться Серафим Саровский?

Тем, кому по разным обстоятельствам невозможно выполнять и этого малого правила, преподобный Серафим советовал читать его во всяком положении: и во время занятий, и на ходьбе, и даже в постели, представляя основанием для того слова Святого Писания: Всякий, кто призовет имя Господне, спасется.

Полезные советы

СОВЕТ №1

Практикуйте молитву и медитацию. Серафим Саровский уделял большое внимание молитве и внутреннему размышлению. Постарайтесь уделить время каждый день для молитвы и внутреннего самоанализа.

СОВЕТ №2

Стремитесь к смирению и терпимости. Преподобный Серафим проповедовал смирение, терпимость и любовь ко всему живому. Постарайтесь вести себя с уважением к окружающим и проявлять терпимость к их недостаткам.

СОВЕТ №3

Изучайте священные тексты и жизнеописания святых. Чтение богословских текстов и биографий святых поможет вам понять учения преподобного Серафима и применить их в своей жизни.