Тема о похоронных обрядах славян непростая. Стоит лишь сказать о ней, сразу много споров возникает. Кто хочет больше узнать, а кто страшится разговоров о смерти. Сказывают у нас: не бойся смерти, если хочешь жить. Похоронные обряды у славян были обязательными, не менее важными, чем обряды при рождении человека, имянаречении или создании семьи. Вот и мы нынче не устрашимся да заведем разговор о северном похоронном обряде.
Почему именно похоронные обряды Русского Севера
Похоронные обряды на Руси изменились с приходом христианства. Пусть сохранялись во многих деревнях остатки древних обычаев, а всё ж относились к ним, как к заблуждениям «тёмных», неграмотных людей. Потому обряды постепенно менялись, всё более забывали даже в деревнях о наших изначальных обычаях. На Русском Севере же похоронные обряды славян сохранились до XIX-XX века. Вот так писали об этом ученые мужи в середине XIX века:
Извѣстно, что въ жизни простолюдина всѣ важнѣйшiя событiя ея сопровождаются особенными обрядами. Эти обряды и обычаи мы можемъ видѣть на крестинахъ, свадьбѣ, похоронахъ, поминкахъ, при отправленiи въ путь, при начинанiи работъ; однимъ словомъ, всякiй сколько нибудь важный случай въ жизни крестьянской сопровождается непремѣнно особенностями, обрядами и примѣтами. Въ этихъ обрядахъ мы можемъ видѣть и черты отдаленной древности и слѣды чуть не языческой вѣры въ силу чаръ и заклятiй, ограждающихъ благо, жизнь и здоровье человѣка.
С чего начинается похоронный обряд у славян
Коли умирает человек «своей смертью»: от старости или затяжной болезни – готовятся к его проводам заранее. Рядом с умирающим непременно сидит женщина. Она и помогает больному, а, когда видит, что дело совсем плохо, ставит стакан с водой да «караулит душу»:
«На душу смотрятъ также какъ на нѣчто тѣлесное, хотя и не всегда видимое: ставятъ чашку съ водой, чтобы душа омылась при выходѣ изъ тѣла; если вода начнетъ колыхаться, это значитъ – душа моется».
Уж после начинают готовиться к похоронам. Омывают покойника здесь же, в доме. Иногда делают это на лавке в красном углу, иногда сперва выносят тело в сени, омывают там, а уж после возвращают в горницу. Но непременно в это время умерший занимает самое важное место в избе – в красном углу. Семья в это время готовится к похоронному обряду и последующему угощению гостей:
До похоронъ въ домѣ покойника особеннаго ничего нѣтъ: все идетъ обыкновеннымъ порядкомъ, также ѣдятъ, также говорятъ; впрочемъ все таки видны иногда хлопоты хозяйки позаготовить побольше крупки, мучки, маслица и другихъ хозяйственныхъ принадлежностей. Но вотъ насталъ день погребенiя: на лицахъ видна истинная печаль и тревожная озабоченность. Хозяйка обыкновенно хлопочетъ около печки, около колобковъ, да калитокъ; но безпрестанно на глазахъ у нея навертываются слезы; до хозяйства ли ей бѣдной.
(Петров К. Похороны и поминки// Олонецкие губернские ведомости. 1863. № 15 и №16)
Поминки, часть похоронного обряда на Руси.
Читайте также:
Обряд выноса покойного из дома и похороны
Похоронный обряд начинается будто бы с обычного приглашения гостей в дом, до начала действа о смерти в семье молчат:
«Въ комнатѣ, гдѣ лежитъ покойникъ, по лавкамъ сидитъ народъ и какъ будто всѣ ожидаютъ чего-то особеннаго; хозяинъ старается занять знакомыхъ разговоромъ. Наконецъ всѣ встаютъ, молятся Богу и начинаютъ выносить покойника. При чемъ родные не могутъ удержаться отъ плачу и начинаютъ причитывать. Даже замѣчаютъ, что если родные не причитываютъ, то этимъ показываютъ, что имъ не жаль покойнаго. Часто случается, что у покойника нѣтъ никого изъ родственниковъ, которые бы могли причитывать; тогда являются особенныя плакальщицы, которыя за деньги какихъ не наскажутъ ласковыхъ словъ «жаланному покойничку», прибавляя къ этимъ словамъ жалобныя оханья, да аханья. Эти плакальщицы такъ искусно разъигриваютъ свою роль, что не видавшему никогда не придетъ на мысль, поддѣльны или искренни ихъ слезы. Плакальщицу, какъ женщину, огорченную смертiю покойника, ведутъ всегда подъ руки двѣ женщины и стараются успокоивать ее».
(Петров К. Похороны и поминки// Олонецкие губернские ведомости. 1863. № 15 и №16)
Как только тело покойного забирают с лавки в красном углу, начинаются обряды, которые призваны прогнать из дома худо. Где недавно умер человек, границы меж мирами тонки. Потому стараются
знающие люди
изгнать худо, которое может прийти из Нави. «Чтобы покойника в дом не принесть» – так говорят старики про эти обряды. Стало быть, проводят их, чтобы не было скоро в семье новой смерти:
«Такъ, напр., на Сямозерѣ по переложеніи покойника въ гробъ, на то мѣсто, гдѣ онъ лежалъ, ставятъ квашню, въ деревнѣ Верховьи кладутъ полѣно, въ Кузарандѣ – ухватъ и квашню, а въ Суисари – камень.
При выносѣ покойника изъ избы обыкновенно метутъ вслѣдъ за гробомъ весь соръ, который во время лежанія покойника сметали по направленiю къ нему, и плещутъ водой по слѣдамъ процессіи; кромѣ того, на Мошинскомъ озерѣ затопляютъ печь можжевельникомъ. Все это дѣлается повидимому для того, чтобы покойникъ не могъ вернуться въ домъ ни по своему слѣду, ни по запаху родного крова. Кромѣ того, иногда хозяйка беретъ камень, лежавшiй на лавкѣ или даже въ изголовьи покойника, обходитъ съ нимъ вокругъ гроба и кладетъ его на лавку или въ большой уголъ подъ образа, или же выбрасываетъ на улицу, чтобы «достальные живы были»; съ цѣлью же, чтобы покойникъ не зналъ входа въ свою хату, выносятъ покойника не чрезъ двери, а чрезъ окно».
(Куликовский Г. И. Похоронные обряды Обонежского края //Олонецкий сборник: Материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края. Вып. 3. Петрозаводск, 1894)
В былые времена часто хоронили у нас на севере родных под порогом, чтобы защищали семью. В те же времена, когда записаны эти обычаи, уже уносили тело на кладбище, что было недалеко от деревни:
«При выносѣ покойника непремѣннымъ аттрибутомъ процессіи является горшокъ съ угольями, на которые сыплютъ ладанъ. Послѣ того, какъ могила зарыта и насыпанъ холмикъ, на него кладутъ вдоль лопату, которою копали могилу, а горшокъ ставятъ на могилѣ вверхъ дномъ, отчего угли разсыпаются. Благодаря этому обстоятельству, кладбище имѣетъ необычный и оригинальный видъ: крестовъ почти нѣтъ, но за то на каждой могилѣ лежитъ лопата и стоитъ кверху дномъ обыкновенный печной горшокъ, и въ случаѣ, если эти украшенія снесетъ вѣтеръ или сронитъ какое-либо животное, родственники считаютъ непремѣнною обязанностью положить ихъ на прежнее мѣсто».
(Куликовский Г. И. Похоронные обряды Обонежского края //Олонецкий сборник: Материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края. Вып. 3. Петрозаводск, 1894)
Похоронный обряд на том не заканчивается. Теперь надобно помянуть умершего. Делать это будут ещё несколько раз и через 9 дней, и через 40 дней, и через год, а потом во все праздники Дедов. Нынче же первый обряд поминовения. Все, кто помогал в похоронном обряде, возвращаются в дом. Сразу за стол не проходят, сперва обтирают руки о печь да согреваются рядом с ней. Огонёк-то печи очищает, прогоняет всякое худо, возвращает с границ мира Нави в приветливую к людям Явь. Теперь уж все садятся за стол. Коли достаток семьи небольшой, собираются на поминках родные да друзья, коли семья богата – выносят кушанье для всех жителей деревни, особо для деревенских бедняков. И начинают первые поминки…
Праздник поминовения Предков
Так проходил похоронный обряд на Руси, у нас в Олонецкой губернии, некоторые деревни и нынче сохраняют древнюю традицию. Праздники да обряды этих мест описываем в книгах северных сказок. Знакомьтесь с нашими книгами да узнавайте древнюю традицию!
Похоронный обряд– неотъемлемая часть жизни, переход Души в другой мир, восхождение на другую ступень. Печаль по ушедшим у славян была не так горька – похоронный обряд завершался общим пиршеством, где вспоминали ушедшего добрым словом, но не плакали и не причитали. Более поздние погребальные обряды стали включать в себя плачи по умершим, но древние традиции похорон славян основывались на согласии живых с происшедшей смертью.
Похороны по славянской традиции – это кремация, называли этот ритуал «
крадой». Прах по
славянским традициям
похорон хоронили в курганах вокруг поселений, в более позднее время – даже рядом с собственным домом. Прах хоронили в деревянных домовинах – это своеобразный «дом для мёртвого».
Похоронный обряд был сопряжен с представлением того, что тело умирает, но душа все же какое-то время жаждет воды, еды, тепла. Поэтому в обрядности присутствуют свечи, питье, пища. Предполагалось также, что умершему в загробном мире могут понадобиться некоторые вещи, украшения, бытовые принадлежности. Поэтому все нужное укладывалось вместе с покойным в костёр.
-
Читайте также:
Погребальные обряды («
тризна»), совершались уже после захоронения. Поминовения усопшего включали в себя пляски, игры, состязания, песни, пир и военные соревнования. Готовилась ритуальная пища – «
страва». Всё это делалось в честь покойного. Важно было таким образом «отслужить» тризну рядом с тем местом, где похоронили человека, в честь которого все совершалось. Несколько позднее уже такой обряд стали называть «поминками».
Однако «
поминки» совершались (да и сейчас совершаются) в несколько этапов:
- сразу после захоронения;
- на 3-й день – третины;
- на 9-й день – девятины;
- 40-й день – сороковины;
- 1 год и так далее.
Иногда с умершим человеком прощались каждый день в течение 12 дней или одной недели. Иногда захватывали и другие периоды. Например, 20-й день, который именовался – полусороковины. В сороковины, 40-й день, считается, что дух умершего окончательно покидает землю, мир людей.
В сороковины обязательно нужно в кутном углу, особом месте для покойника, класть «помин». Он включает в себя – хлеб, стакан с водой. Предполагается, что скудная пища даёт понять душе покойного, что ему пора идти в иной мир, что теперь ему «не едать вволю хлеба живых», а полагается «вкушать пищу мертвых». Также покойнику могли стелить «постельку» в том месте, где он любил отдыхать. Но только после 40-го дня уже этого не делали.
После того, как семья отметила год после ухода близкого, его поминовение включалось в общие Дедовы дни – весной, летом и осенью.
Тайна: путешествие Души в загробный мир
Мнение эксперта:
Погребения у древних славян имели глубокие религиозные и культурные корни. Эксперты отмечают, что обряды и обычаи, связанные с похоронами, играли значительную роль в жизни древних славян. Они отражали веру в загробную жизнь, уважение к предкам и культ предков. По мнению исследователей, погребения на Древней Руси были тесно связаны с языческими верованиями и обрядами. Это отражалось в выборе места захоронения, использовании ритуальных предметов и проведении обрядов памяти. Интерес к этой теме сохраняется и в современном обществе, где похоронные обряды и культ предков продолжают привлекать внимание исследователей и общественности.
Опыт других людей
Обычаи и ритуалы погребения у древних славян и на Древней Руси имеют глубокие исторические корни. Языческие верования проникали во все сферы жизни, включая похоронные обряды. Похороны сопровождались песнопениями, танцами и жертвоприношениями. Культ предков занимал важное место в повседневной жизни, и почитание умерших играло значительную роль. В современном Казахстане похоронное бюро предоставляет услуги, учитывающие традиции и пожелания семьи усопшего, сохраняя уважение к древним обычаям.
Интересные факты
-
Языческие верования и культ предков:Древние славяне были язычниками и верили в существование множества богов и духов. Они считали, что после смерти душа человека отправляется в загробный мир, где она будет жить вечно. Чтобы обеспечить благополучие души в загробной жизни, древние славяне совершали различные обряды и ритуалы погребения.
-
Погребальные обряды:Существовало несколько различных типов погребальных обрядов у древних славян. Наиболее распространенным был обряд кремации, при котором тело умершего сжигалось на погребальном костре. После кремации останки умершего собирались и помещались в глиняный сосуд или урну. Затем урна с останками хоронилась в могиле.
-
Курганы и могильники:Древние славяне хоронили своих умерших в курганах или могильниках. Курганы представляли собой насыпные холмы, под которыми находились могилы. Могильники же представляли собой группы могил, расположенных рядом друг с другом. Курганы и могильники часто располагались на возвышенностях или вблизи рек и озер.
Славянский погребальный обряд – крада
Ещё раз о похоронном обычае сожжения умерших. В «Повести временных лет» летописец Нестор пишет:
…Аще кто умряше, творяху тризно над ним, и по семь творяху кладу велику и взъложахут и на кладу, мертвеца сожьжаху, и посемь собравше кости вложаху в судину малу и поставляху на столпе на путех, еже творять вятичи и ныне…
В представлении древних славян именно такой способ прощания с умершим был одновременно и помощью ему в том, чтобы поскорее покинуть Мир Яви и уйти в положенное ему место – Мир Нави. Сожжения тела помогает Душе поскорее освободиться от груза земного и отправиться в загробное путешествие.
Известна более поздняя традиция – приглашать на похороны особых
плакальщиц. Их называли:
- плакальщицы;
- рыдальщицы или рыдальницы;
- отпевальницы;
- причитальщицы.
Они пели особые старинные обрядовые песни, касающиеся проводов покойного в
загробный мир
, помогали родственникам и близким пережить горе, отдать свою боль – и продолжать жить.
Многое утрачено современными славянами. Если заглянуть в те дни, когда жили их предки, можно многое полезного почерпнуть не только для нынешней современности, но также и для построения лучшего будущего. Ведь, как известно: «Кто забывает прошлое, не знает его, тот не ведает, как жить в настоящем и как построить будущее».
Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле. Там он кланялся на все четыре стороны: “Мать
сырая Земля
, прости и прими! И ты, вольный свет-батюшка, прости, коли обидел…” Человек, готовящийся принять смерть, составлял завещание, приводил в порядок свои дела, отдавал долги, распределял состояние. Перед смертью делал какие-нибудь добрые дела: раздавал милостыню, выделял деньги на строительство храмов или дарил какие-то суммы богоугодным заведениям – больницам, приютам и пр.
Потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья разбирали над ним земляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело, а также – чтобы не вздумала остаться в доме, беспокоить живых.
Издавна принято было считать, что умереть среди своего семейства (“в своей постели”), прожив долгую, достойную жизнь, – это небесная благодать для человека. И наши предки верили, что если человек умирал быстро, легко, то душа его непременно попадала в рай. Если же тяжело мучился перед смертью, значит грехи его велики и не миновать ему ада. Считалось также, что тяжело умирают колдуны и ведьмы, если не имеют возможности передать кому-то свои знания.
Чувствуя приближение смерти, люди призывали к себе священника для исповеди. После исповеди прощались с родными, давали наказы, благословляли, “приказывали долго жить”.
Среди приверженцев старой веры, напротив, считалось тяжким грехом исповедоваться у православного священника. Покаяние возможно было приносить только перед своим наставником. Случалось, что наиболее убежденные староверы уходили перед смертью из деревни и умирали где-нибудь в полном одиночестве, зачастую уморив себя голодом.
В старину в деревнях считалось, что умирать легче всего на полу, куда стелили солому, а позже – полотно. Собравшиеся вокруг родственники молча соболезновали умирающему. Громко разговаривать возле него было нельзя. Если человек мучился, старались помочь душе отлететь, открывали дверь, окно, печную трубу, ломали конек на крыше или просто поднимали верхнюю слегу на крыше дома.
Когда наступала смерть, родственники начинали громко причитать и плакать. Считалось, только что отлетевшая от тела душа находится еще в доме, рядом. Если покойный будет оплакан (“обвыт”) надлежащим образом, то и душе его будет покойнее и он не станет позже беспокоить живых в видениях, думах и наяву.
Ранняя форма погребений древних славян – погребение трупа в скрюченном виде, то есть в положении зародыша, – связана с идеей реинкарнации, перевоплощения умершего, его второго рождения на земле, перехода его жизненной силы (души) в одно из живых существ.
На рубеже бронзового и железного веков возникает способ погребения умерших уже в распрямленном виде.
Затем появилась кремация – сожжение трупа на погребальном костре. Этот ритуал также был связан с представлением о неистребимости жизненной силы. Новым было представление о местожительстве невидимых душ – небе, куда души попадали с дымом погребального костра. Прах сожженного покойника хоронили в земле, помещая его в урны-горшки или просто в ямы. Первоначально над каждой могилой строилось надмогильное сооружение в форме жилого дома, домовина. Именно отсюда берет начало обычай (в частности, у старообрядцев) делать над могильным крестом навершие, похожее на двускатную крышу.
В середине первого тысячелетия обряд захоронения погребальных урн сменился захоронением в курганах – “могылах”.
После крещения Руси в X веке русские переходят к захоронению умерших в земле в гробах из досок или выдолбленных колодах, которые также получили название домовин.
Языческие обычаи изживались медленно. Только с XII века в славянских деревенских могилах появляются христианские символы (крестики, иконки). Разведение ритуальных костров на кладбищах, символизирующих сожжение трупа, сохранялось кое-где вплоть до XIX века, а вложение в гроб предметов, которые якобы пригодятся покойному на том свете, случается и до сих пор.
Православные похороны не несут отпечатка трагедии случившегося. Наоборот, это в большой степени радость от надежды на то, что душа умершего благочестивого человека попадет в рай, предстанет перед Богом и будет молиться там за оставшихся на земле.
В житейском же представлении смерть, безвозвратная потеря близкого и любимого человека, всегда и вполне естественно является горем, требующим своего выражения в плаче и причитаниях. В старину для придания похоронам торжественно-печальною характера существовала даже профессия плакальщиц.
Как долг первой необходимости рассматривалось присутствие в момент смерти у постели больного близких родственников. По народным поверьям, при последнем вздохе человека – испускании духа – душа расстается с телом и происходит борьба за душу между
нечистой силой
и ангелом, посланным Богом за душой умирающего. Предсмертные страдания объяснялись не тяжестью болезни, а тем, что умирающего в
последние минуты
мучает нечистая сила (черт, дьявол), она будто бы не отдает душу ангелу. Стараясь облегчить путь души к Богу, вкладывали в руку умирающему свечу, кадили вокруг него ладаном.
Хорошей считалась смерть на Пасху, в день
Христова воскресения
, когда, по поверьям, открыты райские двери по аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расценивалась в народе как награда за благочестивую жизнь, трудная – как удел грешников.
В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.
Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тела умершего к похоронам, омовение, одевание, положение в гроб, ночные бдения у гроба покойного.
Погребальные обряды: вынос тела, отпевание в церкви, дорога на кладбище, прощание с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.
Поминки: после похорон в доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, с трапезами и домашними молениями по умершим.
Многие предпогребальные действия имеют древнее ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омовение, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам – сборами в дальнюю дорогу.
Омовение имело не только гигиеническую цель, но рассматривалось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти к Господу с чистой душой и чистым телом. Омовение совершала особая профессиональная категория людей – смывальщики.
Смывальщики. Обмывальщицы, мытницы, умывальники – везде их называют по-разному.
Обмывальщиками чаще становились старые девы и старые вдовцы, уже не “имеющие греха”, то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Пожилой возраст обмывальщиков как бы подчеркивал, что умерший в глазах живых становится не только представителем “того света”, но теперь уже и предком, принадлежностью прошлого. Мужчину обмывали мужчины, женщину – женщины. Обмыть мертвого всегда считалось богоугодным делом, способствующим прощению грехов.
Девицы, занимавшиеся “собиранием” умерших и чтением над ними Псалтири, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего.
Если не было профессиональных смывальщиков, омовение умерших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Правда, в некоторых деревнях было принято обмывать тело родственникам того же пола, что и умерший.
Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать, а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души. По христианскому вероучению, ребёнка ожидает райская жизнь, и поэтому его смерть не должна оплакиваться. В народе считали, что материнская слеза “жжет ребенка”.
В некоторых селах умершего раздевали перед обмыванием, раздирая на нем одежду вдоль тела, а не снимая через голову. При обмывании читали молитву.
Процедура омовения носила ритуальный характер, магическую направленность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи.
Обмыть старались очень быстро. Обмывали обычно три человека: “один обмывает, другой посудку держит, третий поддерживает тело”. Обмывание, собственно, было похоже на обтирание покойника: тряпочкой, куделькой, ватой или просто тыльной стороной руки водили по умершему сверху вниз. Смазывали глаза, нос, уши, рот, грудь, а также “во всех местах, где суставчики”. Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка.
На атрибуты омовения – горшок, воду, мыло, гребень – переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась мертвой, ее выливали в угол двора, туда, где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Глиняные горшки, использующиеся для омовения, выносили в овраг, на край поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня (там их разбивали или просто оставляли). Солому, на которой обмывали, сжигали или бросали в лесу под елочкой, когда везли хоронить. Все это делалось с целью предотвратить возвращение покойника. Эти места считались в народе страшными.
Обмывальщикам после совершения ритуала обязательно нужно было вымыться в бане и переодеться.
Предметами омовения колдуны умело пользовались: “мертвую” воду они использовали для порчи молодоженов. Плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома кусок савана, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употреблявшееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью – подавить, умерить нежелательные явления. Жены подавали его, например, для умывания злым мужьям, чтобы их “злоба замирала”, а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла.
Существовало поверье, что если нечистая сила сумеет подобраться к покойному, то она выкручивает ему руки и ноги. Поэтому староверы, например, перевязывали суставы умершим суровыми нитками, получался крест, и нечистая сила отступала.
Волосы покойному расчесывали гребнем, а иногда щепочкой от гроба. Затем клали их в гроб.
В средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это объяснялось не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младенческой чистотой христианской души, – душа уходит к Богу такой, какой пришла на землю при рождении.
Белый цвет
одежды умершего – это
натуральный цвет
домотканого холста.
В начале XVII века мертвых хоронили в одежде, в которой они ходили: в кафтане, штанах, сапогах, шляпе и другом платье. Если умирал больной, его брали с постели, клали на лавку, омывали тщательно и надевали на него чистую сорочку, полотняные штаны, новые красные сапоги. Обвивали его тело в белое полотно, сделанное в виде рубашки с рукавами, складывали ему крестообразно руки на груди, сшивали полотно у изголовья, также на руках и ногах. И клали его в гроб на носилки. Если это был богатый человек или дворянин, носилки покрывали бархатом или дорогим сукном. Если же это человек не зажиточный или бедняк, носилки покрывали его собственным кафтаном из холста или другой дешевой материи. Так и несли его на кладбище.
Женщин было принято хоронить в платочках: молодых – в светлых, пожилых – в темных. Был обычай одевать девушку, умершую в расцвете молодости, в подвенечный наряд, На похоронах
умершей девушки
даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали.
Способ изготовления погребальной одежды подчеркивал ее предназначенность преисподнему миру. Одежда была как бы не настоящей, а лишь ее заменой, не сшитой, а лишь наметанной. Ее шили обязательно на руках, а не на машинке, нитку закрепляли, держали иголку от себя вперед; иначе покойник опять придет за кем-нибудь в свою семью. Имитированной была и обувь покойника: в кожаной обуви, как правило, не хоронили, а заменяли ее матерчатой. Когда надевали сапоги,
железные гвозди
из них выдергивали. Онучи, надевавшиеся с лаптями, на ногах обвязывали так, чтобы крест, образуемый шнурками, приходился спереди, а не сзади, как у живых. Таким образом придавалось как бы обратное направление движению умершего, чтобы он не мог вернуться назад в дом.
Когда-то постель умершего и одежду, в которой он умер, клали под куриный насест и держали их там в течение шести недель (пока душа умершего, по поверью, находится дома и нуждается в одежде).
Сейчас обычно вещи, принадлежащие покойному, сжигают или закапывают. А хоронить стараются в новой, еще не носившейся одежде, чтобы душа явилась на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе “смертный наряд”. Хотя, бывает, что хоронят и в старом – мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин – в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов. В качестве обуви обычно используют специальные тапочки (они, как и покрывало, имитирующее саван, входят в комплект похоронных принадлежностей ритуальных бюро).
В старину обмытый и обряженный покойник один или два дня лежал на лавке под образами. Тело клали в гроб только перед выносом из дома. В это время приходили прощаться с ним дальние родственники, знакомые, соседи. Для чтения псалтыря приглашались старушки-читалки, которые, помимо псалмов, исполняли духовные стихи.
Покойного, как и умирающего, ни в коем случае нельзя было оставлять одного. Считалось, что нужно стеречь его от нечистой силы, “от бесов”.
При изготовлении гроба полагалось класть в него образовавшиеся стружки. Щепу потом вывозили подальше за село и выбрасывали, а не сжигали, чтобы покойнику не было жарко на том свете. Предпочитали делать гроб из кедра, сосны, только не из осины. В местностях, богатых лесом, старались делать гробы, выдолбленные из ствола дерева.
Гроб соответственно рассматривался как последний дом умершего. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца.
Перед тем как положить покойника, гроб обязательно окуривали дымом ладана из кадила. Гробы устилались изнутри чем-нибудь мягким: мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Дно гроба устилали также листьями березового веника, причем “чистого”, т.е. сделанного не в воскресенье. Такими же листьями набивали подушечку под голову. Некоторые пожилые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.
Прежде при положении умершего в гроб принимали меры магической предосторожности. Тело брали не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу постоянно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Пока готовили гроб, омытого покойника клали на лавку, застеленную соломой, в переднем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность.
Согласно правилам православного захоронения, положено класть в гроб мирянину, помимо
нательного крестика
, образок, венчик на лоб и “рукописание” – написанную или напечатанную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в
правую руку
покойника. Затем покойника покрывают белым покрывалом. Гроб разворачивают по солнышку и снова ставят так, чтобы умерший был обращен к иконам ногами. На гроб ставят свечи.
Существует обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете. В древности иногда в рот мертвецу клали несколько
мелких монет
, как будто для издержек в
дальней дороге
на тот свет, а к гробу привешивали кафтан покойника.
В знак траура в доме занавешивают зеркала, останавливают часы; из помещения, где стоит гроб с телом умершего, выносят телевизор.
За 15-20 минут до выноса гроба в помещении остаются для прощания с умершим только родные и близкие.
Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях в небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения около покойника.
Если не приглашается священник, псалтырь или другие
священные книги
читают верующие миряне. Но часто посиделки старушек у гроба проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах.
Сразу после смерти стараются поставить на полочку к иконам или на окно стакан воды, накрытый куском хлеба. На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этому – “душа находится до шести недель дома”.
В изголовье покойного зажигают свечи, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на столе, а перед иконами – лампады.
Раньше в зимнее время не спешили хоронить и ставили покойников в церковь, где духовенство служило каждодневную литургию и панихиды, и только на восьмой день предавали тело земле.
Бытует мнение” что раньше 12 часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя. Существует обычай выносить тело из дому ногами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.
Старались сразу же после покойника занять место – на стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного сесть, а потом эту мебель на некоторое время перевернуть кверху ножками.
Существовал и такой обычай: один из родственников три раза обходил вокруг гроба стопором в руках, держа его лезвием вперед, при последнем обходе ударял обухом по гробу. Иногда при выносе покойника клали топор на порог.
Топору – оружию Громовержца – с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет “подсечена” и изгнана смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным солнечный крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения солнца и грома. Подобный топор, всаженный в двойной косяк, был неодолимым препятствием для нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жилье.
Многие народы, в том числе и славяне, старались выносить умершего не через входную дверь, служащую живым, а через окно или специально проделанное отверстие, чтобы обмануть покойника, чтобы “запутать его след”.
В старину, как только покойника выносили из дома, старались вымыть одной водой всю избу: стены, лавки, даже всю посуду. Теперь моют только пол.
При выносе тела умершего из дома было принято громко плакать. Над гробом причитали не только близкие родственники покойного, но и соседи. Если родственницы не плакали, соседи брали под сомнение чувство привязанности родных к умершему.
Еще древнерусская церковь наложила запрет на народные вопли и плачи. Надгробные плачи расценивались как проявление языческих представлений об участи души за гробом, отсутствие у народа христианской веры в бессмертие души. Матери не должны были плакать по умершим детям. Однако церковный запрет в повседневной жизни не соблюдался. Петр I издал даже специальный указ о воспрещении плача на похоронах, который также не возымел действия.
Похоронное шествие возглавлял человек, несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Если умирал мужчина, впереди похоронной процессии шел с иконой мужчина, если женщина, то икону несла женщина. Перед процессией разбрасывали еловые или пихтовые ветки, а летом и цветы.
Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними – духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.
В русских деревнях еще в прошлом веке из суеверных соображений старались переносить гроб в рукавицах, на полотенцах, жердях, носилках.
В некоторых местах старались доставить мертвеца к месту захоронения на санях, причем даже летом.
Отсюда пошло выражение “сидя на санях”, что означает “в конце жизни”. Владимир Мономах так начинал свое знаменитое “Поучение”: “Сидя на санях, помыслил я в душе своей и воздал хвалу Богу, который меня до этих дней, грешного, сохранил. Дети мои или иной кто, слушая эту грамотку, не посмейтесь, но кому из детей моих она будет люба, пусть примет ее в сердце свое и не станет лениться, а будет трудиться…”
Перевернутые сани часто служили намогильным памятником. Но иногда сани сжигали либо оставляли до сорокового дня лежащими вверх полозьями.
При выносе покойника из дома производился обряд “первой встречи” – человеку, который первый встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завернутую в полотенце. Подарок служил напоминанием, чтобы первый встречный помолился за умершего, а умерший, в свою очередь, первым встретил на том свете принявшего хлеб.
По дороге до храма и от храма до кладбища разбрасывали зерно для кормления птиц.
Похоронной процессии, по церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища. Но, как правило, она останавливалась в наиболее памятных для покойного местах села, около дома умершего соседа, на перекрестках дорог, у крестов, которые в некоторых местностях так и назывались – покойничьими. Здесь часть провожающих покидала процессию, далее следовали преимущественно родственники.
На современных похоронах обычно не разрешают детям (сыновьям) нести гроб с телом родителей и закапывать могилу.
Состав современного траурного шествия обычно таков: вначале несут венки, потом крышку гроба узкой частью вперед, гроб с покойником. За гробом первыми идут родные, близкие, затем все провожающие.
В деревнях православные хоронили своих близких на приходских кладбищах. Каждая раскольничья деревня заводила свое собственное кладбище. Церковь всегда боролась с таким разделением. Но староверы находили всевозможные способы, чтобы разделить территорию с православными и не допустить на свое кладбище “щепотников, удавленников, опойц, некрещеных”. Если не удавалось устроить отдельно кладбище, отводили на общей территории специальный участок, который тщательно огораживался.
Для городских жителей место под кладбище отводилось за городом, но в селах и деревнях эти кладбища устраивались при храмах.
Утопленников и самоубийц не хоронили на кладбищах. Было убеждение, что если на кладбище похоронить утопленника или удавленника (самоубийцу), то весь край постигает бедствие. Поэтому в старину народ, приведенный в волнение несчастьем, как, например, неурожаем, мором, эпидемией, выгребал мертвецов из могилы.
Умерших внезапно на улице, убитых в дороге хоронили в убогом доме. Убогие дома были не только в Москве, но и в других городах. В них также хоронили отверженных, которых считали недостойными кладбища. Воров, разбойников, казненных, как и самоубийц, хоронили в поле или в лесу.
Убогим домом, убожницей или богадельней, называли приют для калек, а также скудельню, куда свозили тела погибших странников, утопленников, убитых в дороге. Трупы клали в общую могилу, совершая молитву над ней в Дмитриеву субботу (последнюю субботу перед Масленицей).
В конце XVI века в зимнее время славяне не хоронили покойников, а ставили их в доме, выстроенном в предместье или за городом, который называли Божедом, или Божий дом. Там трупы накладывались друг на друга, как дрова в лесу, и от мороза становились твердыми, как камень. Весной, когда лед растает, родственники покойника предавали его тело земле.
Копальщики, вырыв могилу, уже не отходили от нее, стерегли “от бесов”. Даже зимой жгли костер и ждали, когда подойдет процессия. Иногда в могилу клали крестом деревяшки, чтобы бес не прикоснулся к гробу.
Могилы на кладбищах располагали так, чтобы покойный “смотрел” на восток.т.е. лежал ногами к востоку. Крест ставили в ноги.
Обряд погребения совершался до захода солнца, когда оно находится еще высоко, чтобы “заходящее солнце могло захватить с собой умершего”.
Внутри могилы кадили. Затем закрывали гроб, у православных заколачивали гвоздями, у старообрядцев часто перевязывали ветками черемухи или лыковыми веревками. Гроб опускали в могилу на полотенцах или веревках. В прошлом веке повсеместно клали на дно могилы полешки и на них ставили гроб. В начале этого века появился обычай делать над гробом настил из досок, “полати”, а потом уже засыпать землей.
Также в могилу вместе с гробом опускались церковные свечи, горевшие во время отпевания.
Жена или
близкий родственник
должны были плакать и причитать; а плакальщицы всем хором тоже вторить, причитая. Священник вкладывал в руки покойного отпустительную грамоту.
Близкие и родственники в последний раз целовали умершего, провожающие бросали в могилу по горсти земли с пожеланиями: “Пусть земля тебе будет пухом”.
Кое-где бросали в могилу мелкие деньги якобы для того, чтобы выкупить место на кладбище для умершего. Либо для того, чтобы умерший мог купить себе место на том свете.
Многие ритуалы погребения умершего сохранились и поныне. До сих пор порой в могилу бросают “слезовой” платочек. После того как могила засыпана, на надмогильном холме устанавливают венки, в центре – цветы. Иногда сразу ставят крест или временный обелиск, памятную доску с фамилией, именем, датой рождения и смерти.
Считается за правило не устанавливать постоянный памятник на могиле ранее, чем через год после смерти.
Раньше после опущения гроба в могилу все целовали образа, потом ели кутью, непременно каждый в три приема, начиная с близких родственников.
Сейчас после опущения гроба в могилу тоже следует угощение кладбищенских рабочих-копателей, краткая поминальная трапеза на погосте с выпивкой “за помин души”, с кутьей, блинами, с разбрасыванием остатков пищи на могиле для птиц (душ умерших).
Особым способом поминовения души была тайная, или потаенная, милостыня. Она обязывала соседей молиться за усопшего, при этом молящиеся принимали на себя часть грехов умершего. При этом родственники умершего сорок дней раскладывали по окнам, крыльцам беднейших соседей (бобылок, стариков и т.п.) подаяние: хлебцы, блины, яйца, коробки спичек, иногда более крупные вещи – платки, куски ткани и др. Как и все поминки были жертвой, так и милостыня была жертвенной пищей.
Помимо тайной милостыни, существовала открытая милостыня – “в знак памяти” – раздача пирогов, печенья, сладостей нищим и детям у ворот кладбища. При отпевании также раздавали присутствующим по калачу и зажженной свече. Во многих местах каждому участнику поминок вручали по новой деревянной ложке, чтобы при еде этой ложкой вспоминали умершего. Для спасения грешной души делали пожертвование на новый колокол, чтобы он “вызвонил” погибшую душу из ада, или отдавали соседям петуха, чтобы он пел за грехи покойника.
Существовал обычай подавать в день похорон милостыню “через гроб”. Когда приходили прощаться в дом, то каждому подавали что-нибудь из одежды. Так, если умирала женщина, раздавали сорок подшальников или куски материи на “запон” (фартук); если умирал мужчина – носовые платки и куски материи на рубашку. Если хоронили девушку, раздавали всем ее подругам ситцевые головные платки.
Обязательно подавали обмывальщикам. В некоторых деревнях, например, обмывальщице отдавали “через гроб” курицу. У коми-пермяков милостыню “через гроб” получали все, кто каким-либо образом участвовал в похоронах и соприкасался с покойным. Те, кто молился и отпевал покойного, получали деньги; тем, кто нес гроб, отдавали полотенца, полотенца же отдавали копальщикам; обмывальщикам дарили одежду умершего, причем на поминки им полагалось прийти в этой одежде.
Участвующим в похоронной процессии раздавали специально выпеченный хлеб, лепешки, пряники, детям – конфеты.
Набор предметов, составляющих милостыню для первого встречного, был самый разнообразный: хлеб, нитки, иголка, иногда деньги, кружка, ложка. В других местах было принято давать кусок рыбного пирога, по початой катушке белых и черных ниток, иголку, луковку, столовую ложку и головной платок. Иногда просто подавался мешочек, где лежал каравай хлеба.
Сейчас, помимо раздачи милостыни кладбищенским и церковным нищим, обычно раздают на похоронах некоторым близким платки. Платки эти полагается бережно хранить.
Пока происходили похороны, оставшиеся дома родственники, а иногда и соседи топили баню. Вернувшись с кладбища, люди сначала шли в баню, переодевались и только после этого садились за стол.
Чтобы не бояться потом покойного, у него ощупывали ноги или пятки; приносили домой с могилы немного земли; придя с похорон, открывали заслонку печи и смотрели в печь. По этой же причине в некоторых деревнях вдовы или другие родственники старались перепрыгнуть через уже засыпанную могилу.
Существовал и такой древний обычай, как разбрасывание похоронной процессией еловых или пихтовых веток. Так в старину старались завалить дорожку покойнику, чтобы не приходил, не тревожил. А также ставили тяжелые надгробия на могилы – тоже для того, чтобы мертвецы не смогли выбраться наружу.
Царское погребение совершалось через шесть недель после смерти, и тело ставилось в домовой церкви в гроб. Крестовые дьяки денно и нощно читали над ним псалтырь и попеременно дневали над усопшим бояре, окольничные, стольники. Между тем по всему государству посылались гонцы, которые во все монастыри и церкви возили деньги для служения панихид, в праздники при служении панихиды ставили кутью. Эти панихиды служились в течение шести недель ежедневно, исключая воскресенье.
В сороковой день кончины совершалось погребение царственной особы. Отовсюду стекались в Москву духовные власти, архимандриты и игумены.
В погребальной процессии впереди шло духовенство, архиереи и патриархи шли сзади духовенства, за духовными следовали светские сановники, бояре и окольничьи, за ними – царское семейство, а за ним боярыни.
Множество народа толпилось за гробом, без чинов и различного достоинства. Прощания перед опусканием в могилу не было.
Опустив тело в могилу, гроб не засыпали землей, а закрывали каменной доской. Пышность и издержки на погребение соразмерялись со значением усопшей особы. Так, погребение царя производилось великолепнее, чем царевичей, а погребение царевичей – великолепнее погребения царевен.
Члены семьи умершего должны были носить траурную одежду – синее или черное платье, и непременно ветхое, а не новое. Во время траура стыдно было ходить опрятным, как будто это было неуважение к памяти покойного. Мужчины надевают темный костюм только для участия в погребальном ритуале, а в последующем не соблюдают внешних признаков траура.
В течение траура вдова не должна была выходить замуж, вдовец – жениться, а взрослые дети – вступать в брак. Вдовцу хороший тон предписывал носить траур наполовину более короткий срок, чем вдове. У него траур продолжался полгода, после чего овдовевший мужчина мог жениться, и никто не осуждал его в этом случае.
Траур предполагал также отказ от развлечений, плясок, песен. Он длился от шести недель до года, “тужение” по случаю потери кормильца хозяйки держался всегда дольше, чем траур по старикам.
И сейчас соблюдают траур: носят темное платье, черный платок до 40 дней, часто посещают кладбище, не участвуют в развлечениях и светских праздниках и т.п.
Год и более носят темные платья матери, потерявшие взрослых, безвременно погибших детей. До одного года иногда соблюдают траур также и вдовы.
Траур по родителям было принято носить в течение года, а именно: полгода – глубокий, три месяца – обыкновенный и три месяца – полутраур. Дочери, похоронившие престарелых родителей, сокращают срок ношения траурной одежды до шести недель, а то и до одной недели.
По бабушке и дедушке траур носился всего полгода: три месяца – глубокий и три – полутраур. По дяде и тетушке – три месяца, по брату и сестре – шесть месяцев.
Со дня смерти ставили на окно чашку с водой и вешали рядом полотенце, которое находилось там в течение сорока дней. Оно предназначалось для души умершего, которая, по поверьям, сорок дней ходит по своим местам и, прилетая к дому, утирает полотенцем свое лицо.
Ставили к иконам стакан с водой, накрытый ломтем хлеба, а иногда и стопку водки, если умирал мужчина. Иногда оставляли на ночь на столе соль и хлеб и меняли его на свежий в течение сорока дней. Сорок дней не мели в ограде и во дворе. В некоторых деревнях, устраивая “сорочины”, ставили на стол отдельный столовый прибор для души покойного – чашку, ложку, кружку – и больше уже им не пользовались.
Традиционно в России похороны всегда завершались поминками, поминальным обедом.
В XIX веке поминание было семейным обрядом, собиравшим в основном родственников и близких. Почитание мертвых носило домашний характер, но местами поддерживалась идущая из глубины веков традиция, что на поминки может прийти любой человек. В качестве почетных гостей приглашали духовенство.
Родственники умершего заказывали в церкви заупокойную службу (обедню) с поминанием усопшего в продолжение шести недель после смерти – сорокоуст. (Или заказывали сорокоуст читальщику, который в течение сорока дней на дому умершего читал канон) По окончании сорокоуста его можно заказать вновь, и так делать постоянно.
Существуют и длительные сроки поминовения – полгода, год. Некоторые монастыри принимают записки на вечное (пока стоит обитель) поминовение.
Во все памятные дни следует кому-либо из родственников прийти в храм к началу службы; подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре. После литургии нужно отслужить панихиду.
Самый простой, но весьма действенный вид жертвы за усопшего – свечка, которая ставится за его упокоение.
Поминальными днями считались: день похорон, третий и шестой дни после смерти – редко, девятый и двадцатый – не всегда, сороковой – обязательно. Далее отмечали полугодовину, годовину, а затем – уже в рамках календарной обрядности – следовали родительские дни.
Чаще всего поминали три раза. Считалось, что троекратное поминовение совпадает с переменами, какие испытывает тело в гробу: в третий день изменяется его образ, в девятый распадается тело, в сороковой истлевает сердце.
Это троекратное поминовение совпадает и с верованием о путешествии души на тот свет: в третий день ангел Господень приводит душу на поклонение Богу. Если в этот третий день совершаются приношения памяти усопшего в церкви, то душа получает утешение в скорби. С тех пор начинаются путешествия ее с ангелом, который показывает ей блаженство рая и муки ада.
В девятый день душа, сохраняя еще земные привязанности, слетает то к дому, где жила с телом, то к гробу, где лежит тело, в котором была заключена; душа добродетельная посещает место, где она имела обычай делать правду. Тогда грешной душе ангел указывает, в чем она согрешила, и ей необходима для ободрения молитва церкви.
В сороковой день ангел приводит душу снова к Богу, и тогда ей назначается место по заслугам.
Согласно народному поверью, в течение сорока дней душа умершего находится на земле, Бог не определяет ее ни в ад, ни в рай, ангелы носят душу умершего по тем местам, где покойник грешил, и душа его замаливает грехи. На сороковой день совершается Божий суд и душа покидает землю окончательно. В этот день душа умершего является в свой дом на целые сутки и уходит лишь после так называемого отпуска души, или проводин. Если проводины не устроить, то покойник будет мучиться.
К сороковому дню прихода души умершего заранее готовились: мыли дом, с вечера застилали постель белой простыней и одеялом. К постели никто не мог прикасаться, она предназначалась исключительно для покойника. С утра готовили обильный обед, на котором было много вина. К полудню накрывали стол, собирались родные и знакомые. Приглашенный священник служил литию. За столом он занимал главное место, с правой стороны от него оставляли пустое место для умершего. На этом месте под салфеткой ставили тарелку, рюмку с вином, водкой, клали хлеб. Кланяясь этому месту, хозяева как бы обращались к незримому покойнику: “Кушай-ка, родименький”. После обеда возглашалась “вечная память” и начиналось прощание с умершим, сопровождаемое плачем. Взоры родственников обращались в сторону церкви и кладбища, так как считалось, что, прежде чем уйти навсегда, покойник прощается со своей могилой.
На поминки приглашали родственников, близких членов семьи.
Раньше представители всех классов в сороковой день после смерти поминали умерших так. Домашние нанимали духовных лиц читать псалтырь по усопшим. У других это чтение происходило в двух местах одновременно: в доме, где умер покойник, и на могиле. На могиле для этого устраивался деревянный голбец, покрытый сверху рогожей, там стоял образ, и каждое утро при зажженной свече монах или церковный дьячок читал псалтырь.
Пасха и Троица. Сейчас часто посещают могилы умерших в
православные праздники
– Пасху и Троицу. На могилах (на тарелках, на бумаге) кладут приношения – несколько крашеных яиц, кусок кулича, яблоко, конфеты или раскрошенный кулич, очищенные яйца. Иногда на столике у могилы оставляют пшено, несколько штук печенья. И даже стаканчик спиртного для покойника либо стаканчик водки выливается на могилу.
Для поминовения умерших церковью установлены специальные дни.
Это Дмитровская суббота, последняя суббота перед Масленицей, вторник на Фоминой неделе (радуница, или радоница), суббота перед Троицыным днем (родительская суббота), Троицын день.
У коми-пермяков общие поминки устраивались также в Петров день (12 июля), накануне Покрова (14 октября) и осенней Казанской (4 ноября).
Во многих районах России принято было ходить на кладбище также и на Пасху.
Поминальным днем всегда считался и Семик – четверг перед Троицыным днем.
Вместе с молитвами об усопших отправлялись поминальные обеды. Таких было по желанию родственников и семейных не менее двух и не более четырех: в 3-й, 9-й и 12-й и, наконец, очистительный в 40-й день, или сорочины; в этот же день снимался траур.
Поминальный обед начинался с молитвы. Если народу на поминках было много и ставили несколько столов, то за первый, “главный”, стол сажали тех, кто молился на кладбище, обмывальщиков, копальщиков и самых близких родственников. Сначала все должны были попробовать кутью, приготовленную из пшеницы с медом, позднее ее стали готовить из риса. Кутью нужно было взять ложкой три раза.
У нестарообрядцев соблюдалась церемония подачи блюд за обедом: одно блюдо подавали за другим. Из одной чашки ели несколько человек. Ели деревянными (чаще всего кленовыми) ложками. Вилками и ножами за поминальным столом не полагалось пользоваться, а пирог разламывали руками.
По окончании поминального обеда на “сорочины” каждый обедавший уносил с собой ложку, которой ел. В этот день хозяева старались накормить 40 человек и раздать 40 ложек.
Сервировка современного поминального обеда должна быть строгой, сдержанной. Скатерть – чисто-белая. Желательно белые цветы – астры, гладиолусы, хризантемы, каллы. Нужно обозначить место, где любил сидеть покойный, поставить здесь его прибор, рюмку водки на тарелочке. На эта место никто из присутствующих не садится.
Обстановка поминок должна быть сдержанной. Не следует произносить длинных тостов, вспоминать анекдоты, которые любил умерший.
На поминальных обедах не следует долго засиживаться, особенно тем, кто не является своим человеком в доме покойного.
Поминальная трапеза начиналась и заканчивалась кутьей и блинами, их дополняли оладьи.
Кутью в разных местностях готовили по-разному: из зерен пшеницы, сваренных в меду, из разваренного риса с сахаром и изюмом. В качестве поминального блюда употреблялась и каша (ячневая, пшенная).
Кутья представляет собой отваренные зерна крупы (пшеницы, риса) с медом (изюмом). Зерна служат символом воскресения, а мед – сладости, которой наслаждаются праведники в царстве Божием. По уставу кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой.
Всегда подавали кутью, блины. На скоромный день, кроме этого, угощали жарким из телятины, холодцом, яичницей, оладьями с изюмом, а на постный – похлебкой из сухих грибов с постным маслом, солеными грибами. В любой день подавали сладкие “пострепеньки”, сладкую шаньгу, порезанную кусками, которую ели, макая в мед.
В дни поминовения умерших в XIX веке пекли лесенку – продолговатый открытый пирог, разделенный, подобно лестнице, перекладинами из теста, между которыми клали сладкую начинку Лесенку брали в церковь на панихиду по умершему, а потом оставляли церковному причту либо относили на могилу.
И сейчас, по традиции, на поминки обычно печется рыбный пирог а также сладкий открытый пирог с перекладинами из теста и без них – сладкая шаньга.
Во всех случаях напоследок подается очень густой овсяный или ржаной кисель, который раньше ели с медом. Считалось, что киселем “торили дорогу покойному”.
Не принято было подавать на поминки картофель и чай. Блины в день похорон, на “третины”, не пекли.
Подача блюд. По последовательности подачи блюд поминальная трапеза носила форму обеда. Первое – похлебка, щи, лапша, суп. Второе – каша, иногда жареный картофель. Закуски – рыба, студень, а также к столу подавались
овсяный кисель
и мед.
В
постные дни
поминальный стол включал преимущественно постные блюда, в скоромные дни в состав блюд традиционно входили мясные щи и куриная лапша. Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, то церковь рекомендует перенести поминки на ближайшую субботу или воскресенье.
Поминальный обед в любом случае не должен быть обильным: минимум холодных закусок и что-нибудь из вторых горячих блюд. Десерт очень легкий, торт здесь неуместен. Также неуместно и шампанское.
Вино или водка на поминках употреблялись, но не везде. Староверы на поминках водку не подавали, разрешалось пить только квас (в старину в старообрядческих деревнях не разрешалось готовить на поминки мясные блюда).
Заметим, что
православная церковь
налагает запрет на поминание усопших вином, потому что вино – символ земной радости, а поминки – повод для
усиленной молитвы
о человеке, который может тяжко страдать в загробной жизни.
По всей видимости, у древних славян до крещения Руси имелось три типа похорон умерших.
Смерды(крестьяне) предавали своих покойников земле, примерно так же, как и мы делаем ныне.
Воиныпредавали огню тела погибших в бою соратников.
Волхвыже использовали своего рода “избушки на курьих ножках” для упокоения умерших между небом и землёй.
Если вспомнить под этим углом описание «избушки на курьих ножках» и «бабы яги – костяной ноги», у которой «нос упёрт в потолок, голова – в стену, ноги – в дверь», то становится ясно, что речь именно о воздушном погребении. Отсюда понятно, откуда у Бабы-яги ступа: это ни что иное как гроб форме круглой колоды. Баба Яга – это ведь ведьма, то есть шаманка. С распространением христианства эта древняя языческая традиция у славян пресеклась, а вот у сибирских народов эта традиция сохранялась ещё очень долгое время.
Для сооружения арангаса якуты (а также эвенки, юкагиры, эвены) выбирали четыре рядом стоящих дерева, отпиливали им вершины и на высоте примерно 2-х метров соединяли перекладинами. На эти перекладины и устанавливался гроб, представлявший из себя выдолбленную колоду из двух половинок цельного и достаточно толстого ствола. Специальные фиксаторы и клинья плотно прижимали верхнюю часть колоды к нижней и неподвижно закрепляли весь гроб на помосте. Иногда, чтобы корни деревьев меньше прогнивали, их обнажали, снимая сверху дерн и действительно превращая их в «курьи ножки». Образцы таких захоронений можно увидеть в Музее Дружбы под открытым небом в с. Соттинцы Усть-Алданского улуса.
Могущественных шаманов, как отмечает Р. И. Бравина, якуты перехоранивали трижды. «Родственники по мере обветшания и разрушения могилы шамана должны были трижды «поднимать его кости», т.е. трижды повторить похороны. Согласно преданиям, при этом обновлялись арангас и одежда, приносились в жертву кони определенной масти. Обряд проводился при посредстве трех, шести и девяти шаманов. Такой обряд сохранился у якутов до XX в., даже известны единичные случаи повторного захоронения шамана, совершенные в 30-х гг.
Эта система похоронных обрядов соответствует разделению традиционного общества на три сословия – жрецов, воинов и крестьян. Собственно, это
разделение вполне соответствует кастовой системе древних индусов. Эти касты таковы: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшья (ремесленники, крестьяне)
.
В матриархальных культурах палеолита никакого трупосожжения не было. Иначе не находили бы скелеты древних людей. В Древнем Египте, который ни в коей мере не был воинственным, трупосожжения тоже не было. Не было его и у древних этрусков.
Трупосожжение практиковалось (например, в
древней Греции
и в древнем Риме) и практикуется до сих пор (например, в Индии) лишь у арийских народов. А древние арии, как известно, были воинственными кочевниками. Так что трупосожжение, как ни крути, связано с воинскими традициями. И оно, по всей видимости, было введено намеренно, чтобы сильнее подчеркнуть различие культур завоевателей и завоёванных. Если матриархальные племена почитали Мать-Землю и хоронили своих умерших в её чреве с надеждой на воскресение, то арии-огнепоклонники считали землю культово “нечистой”, обиталищем нечистых духов во главе со Змеем.
Похоронные обряды древних славян это довольно сложная тема, по теме которой написана не одна книга. Воочию никто из нас не видел, как это происходило, но на наше счастье осталось немало свидетельств тех событий. Это свидетельства и иностранных авторов, которые посещали далёкие
северные страны
, населённые языческими народами, и христианских летописцев, а также народные сказания и былины, раскопки археологов. Всё это даёт нам право с какой-то степенью уверенности говорить о том, что мы знаем, как это происходило у наших предков. В этой статье мы в довольно кратком и сжатом виде попытаемся узнать всё о том, как совершались похоронные обряды всего тысячу лет назад.
Сразу стоит сказать о том, что славяне-язычники, которые жили на просторах древней Руси, были огнепоклонниками. В связи с этим фактом, большинство похоронных обрядов – это трупосожжение или кремация. Считалось, что при помощи огня, который взметается на большую высоту (а костры для кремации зачастую были очень большими), душа попадала прямо в царство мёртвых. Также важным атрибутом на похоронах была лодка. Это связано с верованиями и мифологией славян, где говорится о том, что в ином мире, в Нави, душа умершего должна пересечь реку Смородину, что бы попасть непосредственно в то место, где ей и должно оказаться. В некоторых преданиях мы можем встретить, что душа пересекает реку по Калинову мосту, но всё же покойников сжигали именно в лодке.
Кстати, стоит сказать, что современный гроб для погребения – это именно видоизменённая, упрощённая лодка, традиция хоронить в которой пришла к нам из глубины веков.
Попытаемся представить, как же выглядел такой обряд.
Возьмём для примера похороны обычного человека. К самому костру умершего человека доставляли либо на санях, либо в ладье, лодке. Для проведения ритуала сожжения выкладывался костёр, который называется Крада, в виде прямоугольника, высотой по плечи человека, иногда ниже, иногда выше. При этом использовались берёзовые или дубовые дрова, либо все вместе. Берёза, кроме того, что является священным деревом, как известно ещё и очень хорошо горит, а дуб является Божественным деревом, деревом Перуна, что придаёт похоронному обряду особую значимость и покровительство высших Богов оставившей тело душе. Внутренность крады набивается соломой и ветками, что бы огонь мог легко воспламениться и поджечь дрова. Рядом с покойником, которого кладут в центр на специальном настиле, либо в настоящей лодке, либо в импровизированной лодке, кладут поминальную еду, необходимые в загробном мире вещи, амулеты и обереги. В погребальный костёр часто клали крылья птиц, что бы помочь душе взлететь на небо. Судя по многочисленным раскопкам, количество и разнообразие предметов, которые кладут рядом с покойником, различаются в зависимости от племени и места обитания, так что не будем на этом зацикливаться, так как получиться очень долго и довольно скучно.
Краду с умершим поджигает жрец или волхв на закате дня. То, что кремация происходит на закате, также очень символично. Во-первых, закат дня, как и закат жизни. Во-вторых, по верованиям древних славян, солнце на ночь уходит в загробный мир Навь и тем самым забирает вместе с собой душу умершего человека. В-третьих, считается, что на закате душа может увидеть свет заходящего солнца и в принципе понять куда ей держать путь. По периметру костра выкладывалась ограда со снопами сена, которую также поджигали. Есть два варианта объяснения горящей ограды: 1. Так славяне закрывали пламенем тело сгоравшего в костре от взглядов; 2. Горящая ограда бы ещё и оградой в сакральном смысле, которая разграничивала мир мёртвых и мир живых и была аналогом легендарной горящей реки в ином мире. Так же отмечается, что вместе с телом человека сжигали тела домашних животных и диких – птицу, медведя, зайца и т.д.
Во время сжигания читаются специальные ритуальные молитвы и песнопения. Проводились Стравы – пир по умершему, и Тризны – похоронные ритуалы и боевые игрища. Поднявшийся к самому небу огонь означает, что душа человека поднялась в Сваргу и оставила на земле только свои останки. После того, как огонь прогорит (либо с утра), люди собирают кости и пепел (хотя, к примеру, северяне не собирали останки, а насыпали сверху холм, на котором устраивали тризну) в глиняный горшок (горшок для еды или в специальную урну) и ставят в специальной «избушке на столбе», импровизированном маленьком домике на высокой палке. Некоторые описания сего действа опускают упоминание избушек и говорят о том, что сосуд с пеплом ставили просто на столб у дороги. Такие избушки с останками ставились на пути из селения к закату солнца прямо по дороге. В некоторых районах России обычай ставить домики прямо на могилах сохранялся аж до 20 века. Некоторые исследователи, например В. 3. Завитневич, находят и указывают на то, что столбы с урнами ставились и на самом месте сожжения.
Помещение праха умершего на столбах является данью традициям и поверьям. Так, столбы считались границей между живым и мёртвым миром. Возле этих столбов оставлялась посуда, которая использовалась во время похоронного обряда . Рядом с этими столбами или прямо на столбах обитали сами души. Что бы им было удобно и уютно, у домиков с прахом имелась крыша. Даже когда людей стали хоронить в земле, на кладбищах всё равно ставили столбы с крышами, затем они сменились христианскими крестами, на вершине которых ставились крыши, что можно и сейчас видеть на старинных кладбищах и могилах которым не одна сотня лет. Сейчас такой традиции нет, а ставится просто голый крест. В некоторых местах такие постройки называются – Голубец, из других источников мы можем понять, что надстройка называлась Бдын.
Домовины на столбах выглядели примерно так: деревянный срубный домик размерами 1.5 на 2 метра. У него была двухскатная крыша с маленьким оконцем. Четвёртой стены в домине по видимому не было и делалось это для того, что приходящие на поминки/поминовения, могли ставить внутрь приношения. Надо признаться, что именно такой способ захоронения принёс современным учёным массу проблем, так как от них практически ничего не осталось. Они сгнивали, разрушались от времени или уничтожались другими народами, которые прибывали на новое место жительства, вытесняли или заменяли коренных жителей. Для них чужие предки казались враждебными, поэтому их просто сносили. Если подземные могилы-захоронения выкапывать вряд ли кто бы стал в силу разных причин, начиная от простой – трудозатратной и заканчивая суеверными, то снести столбы, сжечь или отвести подальше от селения не представляло никаких проблем.
Столб также может отнести нас к архаичному прошлому наших предков. Ещё до того, как трупы стали сжигать, людей хоронили на деревьях. Такие деревья были прообразом «мирового дерева», которое не только соединяло мир живых и мир мёртвых, Богов, но и выполняло множество других функций, таких как поддержание небесного свода, функции главной оси мироздания и т.д. Позднее, вместо дерева стал использоваться столб, который, по всей видимости, продолжал роль Мирового Дерева. При помощи Мирового Древа (столба) душа умершего могла подняться вверх в мир мёртвых и спуститься обратно. Стоит также отметить, что одним из мест, по предположениям древних славян, куда отправлялись души после смерти, являлась Луна. Возможно, они считали, что именно там и находятся Долина Мёртвых. Вообще, планеты, звёзды, космические тела представлялись древним славянам Богами и душами предков. Так Млечный Путь называли не иначе как «Дорожка умерших, идущих на вечное житьё». Столб с прахом мог ещё и означать – нахождение души умершего на небе.
Некоторые из дошедших до нас летописей рассказывают и о других подробностях. Так, к примеру, в летописи, в которой рассказывается, как княгиня Ольга хоронила своего мужа, прямо говорится о том, что в этот день пили очень много мёда (хмельной напиток), совершали тризны, пели специальные песни, и свершали так называемое «бдение», когда в похоронную ночь не ложилось спать
большое количество
людей. Хотя, вероятно, это могло зависеть от статуса умершего. Над прахом умершего насыпали курган, величина которого также зависела от статуса покойного. При раскопках погребального кострища Чёрной Могилы, археологи обнаружили большой железный котёл, в котором находились пережженные бараньи и птичьи кости, клочья бараньей шерсти, а поверх этого лежала баранья голова. Возле котла были обнаружены два жертвенных ножа, которые назывались скрамасексы. Раскопки в Гнездове рисуют историкам следующую картину этого процесса: после сожжения трупов, резался баран, кости и конечности которого помещали в котёл. Котёл ставили на огнище, а рядом с ним три урны с человеческими останками.
Из других источников можно узнать о таком обряде, как вынос покойного из дома необычным путём. Чаще всего для этого разбирали часть стены, а потом закладывали обратно. Делалось это для того, что бы душа умершего не смогла найти дорогу домой и не тревожила живых людей. Кладбище считалось не только местом захоронения ушедших людей, но и святилищем. Здесь регулярно проводили обряды, ритуалы и праздники, которые, так или иначе, относились к культу предков. Урну с прахом ставили не только на столб, но, как говорят находки археологов, в выложенное кольцо из камней. По некоторым предположениям, кольцо из камней – это жертва Перуну, которого люди молили принять душу усопшего в
лучший мир
. Такие образования из камней сложенных в круг, где в центре покоиться сосуд с прахом, находят во многих курганах и захоронениях древних славян бывших ещё язычниками.
Ибн Фадлан в своей «Записке» рассказывает о таком способе погребения. Сооружалась ладья, на которой устанавливается шатёр (возможно речь идёт о деревянном срубе), в котором и находится тело покойного, специальным образом обработанное мёдом. Вместе с ним клали различную утварь, украшения, оружие и т.д. Несколько дней люди веселились вокруг этой ладьи, пили хмельные напитки, ели, пели песни. Закалывалось два быка и несколько овец прямо на ладье. Ко всему прочему, стоит сказать, что Ибн Фадлан описывает такую вещь, как выбор жертвы – девушки, которая добровольно соглашается последовать в иной мир вместе с покойным, что являлся человеком очень высокого статуса. Девушка несколько дней веселилась вместе с другими, потом ей перерезали горло и ложили рядом с покойным (возможно, Ибн Фадлан, как и в случае с баней, которую посчитали местом, где люди себя истязают, не всё так понял и принял за кровавый ритуал нечто совсем другое). После это ладью поджигали, а после того как всё прогорело, насыпали сверху большой курган с деревянным столбом на вершине (видимо всё тот же столб Бдын – аналог Мирового Древа).
Однако кремация умерших людей не была единственным способом хоронить покойников. Умерших людей хоронили и в земле. Делали это не в положении спящего человека, а в позе эмбриона. Этот обычай относит нас к верованиям в переселение душ. Человек приходит в этот мир в позе эмбриона в материнском чреве и закапывается в землю после смерти в позе эмбриона, что бы он смог поскорее найти себе новую мать и вновь родится на свет. Что бы тело принимало нужную позу, его искусственно связывали. Таким образом, вера в реинкарнацию полагала, что душа не улетала на небо или в мир Богов, долину духов и т.д., а перерождалась в новом теле, создавая, известный нам по индуистским верованиям, круг перерождений. Такой способ погребения предшествовал эпохе трупосожжения и существовал в бронзовом и железном веках. Одни из последних захоронений в форме эмбриона фиксируются VI в. до нашей эры. Уже вслед за этим, (некоторые исследователи утверждают, что кремация появилась во II тыс. до нашей эры) пришла форма похорон – кремации и сменилась она следующим способом уже только после христианизации Руси.
На смену эмбриональной форме захоронения (и после эпохи трупосожжения) приходит другая форма. Теперь покойников стали хоронить в вытянутом положении, лицом вверх. Таким образом, создавалось представление, что умерший «спит», а его душа в это время отправилась в другое место. Есть несколько находок парных захоронений, где вместе лежат мужчина и женщина, видимо умерший мужичина и женщина, которая пожелала разделить смерть со своим мужем или хозяином. Естественно, что мужчин хоронили в зависимости от их положения в обществе – богато или бедно, воинов с оружием; молодых девушек хоронили скромно с небольшим ассортиментом украшений, так же скромно хоронили пожилых и старых женщин, которые ушли на тот свет в своё время, а вот взрослых женщин, которые были в самом расцвете сил, хоронили с особыми почестями, в богатой одежде, зачастую в подвенечном платье и массой украшений, оберегов, амулетов и различной бытовой и ритуальной утварью.
Есть упоминание о том, что в могилу покойному клали верёвочную лестницу, видимо по аналогии с лодкой, при помощи которой душа могла добраться в мир мёртвых. Но это уже более поздний обычай. Если раньше, что бы перейти в загробный мир, душе необходимо было пересечь реку Смородину, то в более поздней интерпретации загробных похождений, душе нужно было забраться на небо при помощи лестницы. Хотя, если судить по архаичному Мировому Древу, верёвочная лестница может быть откликом более древних верований, чем даже ладья.
Но возвратимся к кремации. Кроме того, что прах умерших ставили на столбы, в
древней традиции
присутствовал и обычай хоронить урну с прахом в земле. Археологи, которые натыкались на такие захоронения, отмечают, что ямы для таких урн чаще всего были овальными и совсем небольшими, размером только для того, что бы в них поместилась собственно сама урна и несколько вещей. Иногда вместе с урнами ложили посуду с едой и питьём – горшки, миски, кружки и т.д., украшения, пряслица, а в некоторых случаях оружие, топоры и другие предметы, что явно говорит о том, что славяне верили – в загробной жизни душе понадобятся все эти вещи и она сможет ими воспользоваться по предназначению. Стоит также отметить, что более богатые вещи находят в могилах, где покоиться само тело, а не прах. По видимому, человек, который не превратился в пепел, а выглядит совсем как спящий, заслуживал
особого внимания
и почитания у живых людей и представлялся входящим в загробный мир точно таким же, как и при жизни, поэтому ему были необходимы те же вещи, что и при жизни. Тело же, которое превратилось в угли и пепел больше не сохраняло никаких черт некогда живущего человека, а душа представлялась совершенно отдельным существом вряд ли даже похожим на физическое тело, что, соответственно, освобождало её от ряда надобностей, которые были присущи ей при земной жизни.
Завершающей стадией похорон были поминки – обильное угощение.
Возможно, будет полезно почитать:
- Соте из баклажанов на зиму
; - Голубцы с мясом и гречкой
; - Баклажаны по-корейски – вкусные рецепты пикантного азиатского блюда
; - Основа йоркширского пудинга
; - Секреты приготовления томатного супа с базиликом
; - Тушеный минтай в мультиварке
; - Бисквит на кефире в духовке: рецепт приготовления
; - Настрои сытина георгия на оздоровление
;
Полезные советы
СОВЕТ №1
Изучите историю и обычаи погребения у древних славян, чтобы понимать и уважать традиции предков.
СОВЕТ №2
Обратитесь к специалистам, чтобы получить более глубокие знания о древних ритуалах и обычаях погребения.
СОВЕТ №3
Исследуйте современные подходы к похоронным обрядам, чтобы понять, как они соотносятся с древними традициями.
Частые вопросы
Какие обычаи и ритуалы погребения существовали у древних славян?
У древних славян существовали разнообразные обычаи и ритуалы погребения, включая кремацию, захоронение с сокровищами, обряды поминовения и почитания предков.
Какое место занимало язычество в похоронных обрядах на Древней Руси?
Языческие верования играли значительную роль в похоронных обрядах на Древней Руси, включая жертвоприношения, обряды очищения и почитание богов-предков.
Каков был культ предков у древних славян на Древней Руси?
Древние славяне на Древней Руси имели развитый культ предков, включающий в себя почитание усопших, проведение поминовений, а также веру в их влияние на повседневную жизнь.
